«Поведение», последний из трёх аспектов пути. Цель его,— достичь полного объединения созерцания с повседневной жизнью, преодолевая любое различие между созерцанием и несозерцанием. Теперь давайте вернемся к третьему, и заключительному, аспекту учения Дзогчен — к плоду, или «результату», практики: достижению просветления. Теперь давайте вернемся к третьему, и заключительному, аспекту учения Дзогчен — к плоду, или «результату», практики: достижению просветления. Было уже сказано, что изначальное состояние содержит в потенциале проявление просветления. У солнца, например, естественным образом есть свет и лучи, но когда небо облачно, их не видно. Облака в данном случае обозначают наши препятствия, вызванные двойственностью и обусловленностью: когда они преодолены, состояние самосовершенства сияет всеми своими проявлениями энергии, никогда не подвергавшись изменениям или улучшениям. Хотя дзэн по сути и не отличается от Дзогчен, особенность Дзогчен лежит в прямом ознакомлении с изначальным состоянием не как с «чистой пустотой», но скорее как с состоянием, наделённым всеми аспектами самосовершенства энергии. Именно посредством их применения и достигается просветление.
дхармакая — это полное, ничего не исключающее измерение бытия. Поэтому оно соответствует сущности — невыразимому и неизмеримому состоянию, запредельному всем понятиям и ограничениям двойственности.
4. Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо выражение «сарва дхарма маха сандхи» означает, что всё бытие совершенно, полно во всех аспектах, которые мы полагаем хорошими или плохими, как в перерождениях сансары, так и в освобождении нирваны. Истинное дзогпа ченпо — это не предмет и не текст: это состояние сознательности, которым обладает каждый. Бодхичитта — это исходное бытие, истинное состояние, как оно есть, без исправлений. По-тибетски это называется чанчубсэм. Чан означает очищенный или чистый, ясный и прозрачный изначально, поскольку нечего очищать. Чуб значит совершенный, потому что, хотя и можно думать, будто для достижения просветления необходимо продвижение и улучшение, состояние индивида с самого начала совершенно, нет ничего такого, чего бы уже не было и что нужно было бы совершенствовать или достигать. Сэм обычно означает ум, но в данном случае имеется в виду состояние сознательности. Проведение различии между состоянием сознательности и умом подобно попыткам отделить зеркало от его отражений. Ведь, по своей сути, истинное состояние неделимо: отражение идёт от зеркала, которое является его единой основой. Поэтому, хотя и говорят, что ум порождён двойственностью, а его истинное бытие, состояние сознательности, запредельно двойственности, природа ума и состояния сознательности едина и нераздельна. Состояние сознательности можно называть многими способами, но в Дзогчен, особенно в разделе Сэмдэ, один из наиболее употребимых терминов — это бодхичитта.
Кулаяраджа: по-тибетски Кунджед Гьялпо. Раджа, или гьялпо, означает «царь», а кулая, или кунджед,— «творец» или «источник» всех проявлений. Буквально это можно передать словами «царь всетворящий» или «царь-творец». Но что это значит на самом деле? Это всегда и исключительно обозначает состояние сознательности, невзирая на то, называют ли его дзогпа ченпо или бодхичиттой. Кунджед Гьялпо, таким образом, обозначает изначальное состояние каждого индивида. Почему же тогда он зовется «творцом»? Потому что вся сансара и нирвана, всё, что мы различаем, определяя как хорошее или плохое и т.д., происходит исключительно из наших умственных суждений. Это можно сравнить с отражением в зеркале: в действительности, любое выносимое нами суждение всегда остается анализом на уровне «отражения». Состояние сознательности, с другой стороны, подобно состоянию зеркала, которое неизменно остается ясным и чистым. Таким образом, все явления возникают из состояния сознательности точно так же, как отражения появляются на поверхности зеркала: потому это и называется Кунджед Гьялпо, «царь всетворящий». Как возникает тантра? Это подобно беседе, которая как бы происходит между дхармакаей, состоянием сознательности, которое символизирует Самантабхадра (Кунджед Гьялпо), и самбхогакаей, представленной Ваджрасаттвой. Здесь Ваджрасаттва, который задаёт вопросы, именуется Саттваваджра, и он голубого цвета, а не белый, как его обычно описывают. Поскольку в основе своей всё является проявлением состояния Самантабхадры, измерение, где проявляется тантра, описывается как великая сфера, или тигле: всё есть одна единая сфера (в переводе использован термин «средоточие»). Термин тигле указывает на истинную природу или потенциальность пустоты, представленной сферой, потому что у сферы нет углов: текст часто использует выражение «великая сфера без углов». В действительности, «великая сфера», или тигле ченпо, — это синоним дзогпа ченпо. Короче говоря, на самом деле это означает, что состояние сознательности не имеет ни конца, ни начала и свободно от ограничений, подобно безмерной сфере.
Вторая глава направлена на то, чтобы объяснить происхождение проявления, источник как чистого, так и нечистого видения. Всё возникает из Кунджед Гьялпо, состояния сознательности. Состоянию сознательности присущи три изначальных мудрости (ye shes gsum ldan): сущность, природа и энергия. Из состояния сознательности исходят пять мудростей, истинных природ пяти страстей: привязанности, гнева, гордыни, тупости и зависти, или можно ещё сказать, что из пяти страстей возникают пять мудростей. Также и пять элементов-первоначал — пространство, воздух, огонь, вода и земля, —называемые «пятью украшающими причинами», возникают как качества энергии состояния сознательности. В тексте часто повторяется слово на (nga), что значит «я», но его всегда следует понимать как обозначение состояния сознательности. Самантабхадра, состояние дхармакаи, принял облик того, кто передаёт учение. Он говорит: «Нет никого, помимо меня, кто сотворил двойственность», однако это не означает, будто Самантабхадра действительно что-то сделал, но скорее, что ничто не существует отдельно от состояния индивида. Поэтому обычно говорят, что состояние сознательности каждого индивида и есть истинный центр вселенной. Три измерения [дхармакая, самбхогакаяк нирманакая) также всегда и исключительно являются состоянием сознательности и не существуют отдельно от него. То же самое относится к любому чистому проявлению, такому, как видение мандолы или божества, а также и к любому нечистому измерению: всё возникает из состояния сознательности. Итак, когда Самантабхадра-Кунджед Гьялпо говорит: «Сейчас я объясню своё состояние»,— это значит, что он разъяснит бытие состояния сознательности. «У меня три природы, — говорит он в заключение, — и моя глубинная сущность — бодхичитта», объясняя смысл трёх слогов чан чуб сэм, как было освещено выше.
3я глава объясняет место происхождения или способ возникновения бытия как проявления состояния сознательности. Кунджед Гьялпо часто говорит Саттваваджре:«Погрузи свой ум в слух», то есть в звук. Это имеет большое значение. Мантра, к примеру, становится действенной лишь тогда, когда её читают или поют, потому что именно посредством звука она соединяется с некоторои особой силой. Тем более для нас, живущих в человеческом измерении, всякое предстающее перед нами видение, будь то хорошее или плохое, — это живая энергия, которая проявляется внешним образом. Когда есть видение, есть и его энергия, и именно благодаря последней мы способны видеть или же воспринимать объекты прочих чувств. Но посредством чего эта энергия способна с нами соприкоснуться? Посредством звука. Жить в звуке означает быть связанным с энергией. Вот причина, по которой тантра часто советует «погрузиться в звук».
Кунджед Гьялпо говорит: «Прежде меня». Что это значит? Это значит прежде состояния сознательности. Обычно говорят о происхождении, начале бытия, но с какой точки зрения? С точки зрения состояния ума. В действительности, если мы на самом деле хотим поверить, будто бы существует начало, чем оно может быть? Мгновением, когда мы вступаем в двойственность. Откуда же возникает эта двойственность? Всегда и исключительно из состояния сознательности , другого источника нет. Потому и написано, что прежде состояния сознательности нет ничего, что можно понятийно обозначить или каким-либо образом определить. Далее Саттваваджра ставит важный вопрос: «Если средства нет, то как же туда добраться? А если есть средство, то как продвигаться?» Состояние сознательности отвечает: «Нет ни способа, ни пути, следуя которому можно достичь меня», потому что иначе сохранялось бы понятие направления или чего-то искомого вовне. Напротив, истинная природа — это самородная мудрость, так что нет ничего, что было бы объектом. Затем обсуждаются «пять путей», называемые так в силу их соответствия пяти совокупностям, пяти страстям и так далее. Путь, ведущий к пяти самородным мудростям, заключается в пяти страстях: привязанности, гневе, гордыне, тупости и зависти. У всех у нас есть пять страстей: если мы знаем, как их принять и распознать их истинное состояние, не нужно искать иного пути, чтобы следовать ему ради достижения просветления. «Почему эти пять путей называются самородными? Почему они — мудрость?» Кунджед Гьялпо отвечает, объясняя, что «самородные» значит «независимые от причины и следствия», а «мудрость» означает, что они являются чистой, непрерывной ясностью. Поскольку самородная мудрость не зависит от причин и следствий, нет постепенного продвижения, нет пути, который проходят шаг за шагом: путь, которым не продвигаются и не проходят — вот истинный путь!
Далее текст переходит к объяснению истинного состояния страстей и их соответствия трём мирам: образов, отсутствия образов и желания. Но каково происхождение трёх миров, какова их причина? Они возникают лишь тогда, когда находишься в двойственности, и именно от двойственности зависит их существование: в действительности все они являются единым проявлением состояния сознательности и не существуют вне его. Кунджед Гьялпо говорит: «Если понимаешь или постигаешь моё бытие, мою природу...» Но чьё бытие? Бытие состояния сознательности. Знание состояния сознательности равносильно знанию всех дхарм, как если бы оно было универсальным ключом. Однако, чтобы сделать это, необходимо оставить позади действие и усилие: истинная природа есть самосовершенство.
«Всё объединяется и обретает совершенство в Дзогпа Ченпо, бодхичитте.» Завершением всех учений является Дзогпа Ченпо, состояние бодхичитты. «Где это состояние? В истинном бытии состояния сознательности. «Где оно проявляется? Где становится ясным? В небесах или пространстве чистого присутствия-ригпа», означающем единство пустоты и ясности. «Где оно присутствует? Как во внешнем мире, в среде обитания, так и во внутреннем мире, в существах.» В данном случае «вездесущесть» указывает на то, что внешний мир является нашим собственным творением, кармическим видением: мнимостью, связанной с неведением относительно истинного состояния. «Какой пример можно привести для состояния сознательности? Небо». «Сколько ни проводи словесных рассуждений, если не знать моё состояние, меня не встретить», то есть никогда не вступить в состояние сознательности и, соответственно, никогда не узреть сущности Дхармы. «Все дхармы завершаются в Дзогпа Ченпо», — и объясняет смысл буквы А, которая обозначает пустоту и одновременно сущность звука. те, кто жёстко обусловлен или «запрограммирован» должны созревать медленно. Если им внезапно сообщить истину, они могут испугаться и, соответственно, далеко отклониться от пути. Поскольку в рамках кармического видения закон причины и следствия действий существует, если учить таких людей тому, что истинное состояние лежит за пределами причин и следствий, их могут одолеть сомнения и они могут пойти против учения. Тем самым они воспрепятствуют своему продвижению и утратят возможность узнать состояние сознательности. Поэтому нужно быть осторожным в отношении передачи этих учений. Вот почему текст говорит о едином корне, состоянии сознательности: всё, о чём размышляешь, будь оно хорошим или плохим, всё сущее имеет единый корень в состоянии сознательности.
Глава седьмая объясняет принцип самосовершенства: плод просветления уже совершенен и не является тем, что нужно создавать посредством усилий, потому как существует изначально. Это состояние можно сообщить более-менее прямым образом сообразно с тем, кому передается учение. В данном отношении текст объясняет два термина: косвенный смысл и прямой смысл. Что значит «косвенный смысл»? Если кто-то имеет ограниченные взгляды, то для того, чтобы сообщить учение такому человеку, необходимо войти в его «программу», узнать его убеждения и работать на его уровне, дабы дать ему возможность «прорваться» через свои ограничения. Пока человек остается заключён в рамки своей «программы», всё, что сообщает учитель, является учением «косвенного смысла». По преодолении ограничений рассветает понимание истинной природы: это «прямой смысл». Обычно в буддизме все объяснения по поводу кармы, закона причины и следствия и так далее относят к «косвенному смыслу». Истинный смысл соответствует объяснению состояния сознательности. Это объясняет, почему дзогпа ченпо является завершением всех учений: дзогпа значит «совершенство», и всевозможные оттенки смысла того, что это означает, подробно объясняются в тексте.
Истинный смысл йоги — находиться в состоянии сознательности, однако это не совпадает с техниками визуализации и сосредоточении на мандоле, применяемыми в различных разделах Тантры. В нашем тексте главные цели, но не техники, различных разделов Тантры подытожены и по-простому объяснены, позволяя легко понять их сущностный смысл. В Дзогчен состояние всего — это бодхичитта, так что нет никакой надобности порождать другую бодхичитту или превращать в бодхичитту то, что уже бодхичшптой является. Знания этого состояния достаточно, так что текст говорит, что все возможные аспекты тантрической практики не имеют объективной реальности. Будь это не так, некоторые учителя настаивали бы на необходимости постепенного пути, одинакового для всех, где неизбежно пришлось бы продвигаться по шагу за раз. Обычно говорят о «десяти природах» Тантры как об основных средствах достижения просветления. Например, прежде всего идет посвящение, затем обряд, сосредоточение на мандале, вера в божество и так далее. Здесь, однако, всё это отвергается, поскольку [практикующий] непосредственно приходит к состоянию сознательности.
Практикующий Дзогчен должен знать обо всех учениях (внешние тантры, махайога, ануйогаи т.д.) и уметь их применять, поскольку Дзогчен — это не школа или секта, которая налагает ограничения. Любой метод может оказаться полезен, если применяется в духе Дзогчен. В каждом учении есть своё «программирование», утверждающее, что вы должны делать это и не делать того. Но в Дзогчен это не так, поскольку цель учения — освободить, и в данном случае это означает не только освобождение от перерождений в сансаре. Освобождение означает помощь в том, чтобы выйти из своей «запрограммированности», преодолеть свои ограничения; любой метод может быть использован ради этой цели. Например, практикующий Дзогчен может применять очистительный метод Ваджрасаттвы представляя Ваджрасаттву и читая его мантру. Но тантры Дзогчен никогда не требуют что-либо представлять или визуализировать. Произнося слог ХУМ, например, мгновенно обнаруживаешь себя присутствующим в чистом измерении без необходимости в дотошной визуализации различных рук божества, символических предметов в каждой из них и тому подобного, в отличие от того, как это происходит на постепенных стадиях тантрического созерцания.
Кунджед Гьялпо говорит: «Я корень всех дхарм, Я сущность всех дхарм, всего бытия. Вне моей сущности нет ничего. Три измерения: дхармакая, самбхогакая и нирманакая—моя сущность. Просветлённые прошлого, настоящего и будущего —также моя сущность». Что это значит? Говорим ли мы о существе, которое уже достигло просветления, или о том, кому ещё предстоит его достичь, оба они равны, оба являются сущностью изначального состояния. Состояние сознательности также является глубинной природой четырёх видов йоги, пути, трёх миров и составляет основу пяти цветов, пяти элементов-первоначал, а также существ шести лок. Все видения и все явления внешнего и внутреннего мира существуют только как его сущность: «Я - корень всего сущего», —заключает Кунджед Гьялпо. Подобно тому, как вездесуще небо, так же и всё, что составляет бытие индивида, всё, что лежит перед нами, является проявлением состояния сознательности. Тело, речь и ум являются источником существования индивида, и конечная цель индивида заключается в этом же состоянии.
Состояние сознательности является основой учения, писаний, тайных наставлений или упадеш, тантра их комментариев, методов и так далее. Несмотря на все их расхождения, вершина различных учений —это также данное состояние: состояние сознательности — высшее учение. Пока не достигнут уровень Кунджед Гьялпо, нельзя преодолеть состояние существования и двойственности. Говорят о многих колесницах, но в действительности существует лишь одна колесница: состояние сознательности, и тантра Кунджед Гьялпо подобна сущности или сжатому изложению всех учений. если кто-то встречает такое учение, как Дзогчен, это является итогом совершенно определённой причины, ранее установленной связи. И напротив, если кто-то непригоден или не имеет нужной связи, то, даже если непосредственно наставить его относительно природы состояния сознательности, это не принесёт плода. Всё зависит от типа личности. Глава четырнадцатая объясняет типы личностей, которым следует передавать учение и от которых нужно его сокрыть, так же, как необходимо найти подходящий сосуд для хранения доброго напитка, чтобы тот не испортился.
Текст переходит к обсуждению принципа неотвлечения, используя пример лошади, привязанной веревкой к столбу: она может крутиться только вокруг столба и не может убежать слишком далеко. Точно так же мысль нужно держать в узде посредством памятования и присутствия. дхармакая —это свой собственный ум, неисправленный и неизменённый, когда сам находишься в естественном состоянии. Не исправляя ум, совершенно нечего делать или изменять: это называется «нерождённое» состояние. Глава семнадцатая говорит о мощах просветлённых. Обычно говорят, что в момент ухода в нирвану будды оставляют мощи на благо существ. Здесь текст объясняет их истинный смысл по отношению к знанию изначального состояния. состояние сознательности нельзя обнаружить или узнать посредством поиска. состояние сознательности является корнем всех дхарм, источником всех явлений. 21 глава объясняет, почему необходимо опираться на определения, невзирая на то, что истинная природа лежит за пределами слов и объяснений. 23,24,25 затрагивают практику. Читая эти главы и размышляя над ними, практикующие, которые поняли принцип Дзогчен смогут легко уловить их смысл. Таким образом [эти главы] становятся настоящей опорой для практики. Однако обычному человеку, даже если он великий ученый, окажется сложно их понять.
В тантре применяется множество техник визуализации чакр, каналов и тому подобного с целью преобразить наше состояние Всё это остаётся на уровне двойственности, однако посредством этих методов постепенно можно достичь состояния за пределами двойственности. бытие состояния сознательности изначально чисто и не претерпевает никаких изменений независимо от того совершаются или не совершаются тяжкие поступки.
Как осуществить «восхождение»? Единственным способом преодолеть препятствия является путь мудрости, и в этом отношении важнее один час практиковать созерцание, сознавая его истинный смысл, чем в течение десяти лет выполнять простирания. Люди, делающие простирания, убеждены, что нуждаются в очищении, они желают очиститься, и именно это намерение делает возможным очищение и накопление благих заслуг. Практикующие созерцание, напротив, знают, что путь созерцания способен устранить многие препятствия, даже за относительно короткое время. В действительности, просветление наступает при полном очищении от препятствий. Вот почему в Дзогчен говорится, что достижение просветления не зависит от возраста, интеллекта или образования, но лишь от собственного знания состояния сознательности.
Другим часто обсуждаемым моментом является состояние «несозерцания», буквально «нечего созерцать». Кто-то может спросить: «Зачем же тогда нужно созерцать?» «Несозерцание» означает, что нет объекта для созерцания. Если мы представляем внешнее божество или сами принимаем образ божества, значит мы заняты умственной деятельностью, воображением, что всегда находится на уровне двойственности. Однако конечная цель созерцания не имеет с этим ничего общего: «нечего созерцать» означает не создавать умом, не приступать к деятельности, не исправлять, оставляя всё в истинном состоянии как оно есть. Если налить в стакан мутной воды и оставить на некоторое время, то будет видно, как муть осядет на дно и вода станет прозрачной. Подобным образом, когда возникает мысль, мы не препятствуем ей, не вовлекаемся в деятельность, не делаем ничего: просто позволяем ей быть. Однако позволение не означает отвлечение: необходимо сохранять присутствие, не вовлекаясь в деятельность. Можно ли сказать, что тот, кто пребывает в таком состоянии, что-то созерцает или о чём-либо думает? Нет, там нечего созерцать, нет ни цвета, ни формы, чтобы их представлять, нет понятия, чтобы закрепить на нём своё внимание. Будь это так, это уже не было бы истинным созерцанием.
27 глава объясняет, что состояние бытия, внутренне и внешне, не является чем-то определённым. Все явления—наше собственное порождение. 28 объясняет, что изначальное состояние неизменно, оно никогда не меняется. Это означает, что не существует ничего определённого или объективного, поскольку «изменение» прежде всего предполагает, будто есть некая сущность, подвергающаяся изменениям. Говорят, что истинное состояние неизменно, подобно небу, поскольку о небе нельзя сказать: «Смотри, вот оно начинается, а вот заканчивается», оно превосходит все пределы. Йин, характерный термин Дзогчен: он соответствует санскритскому дхату, «основополагающему состоянию». Обычно сутры используют термин дхармадхату, буквально «природа или состояние бытия», в качестве синонима пустоты. Однако в Дзогчен йин относится к общему состоянию пространства, которое царит надо всем. Действительно, чтобы существовать, любой объект должен находиться в пространстве и иметь своё собственное «пространство».
29 посвящена значению выражения сэм налду жагпа: сэм — это состояние сознательности, «оставить в покое, не вмешиваться». Слог нал, который значит «истинное, естественное состояние», в сочетании с глаголом джор, «обладать», образуют тибетский термин налджор, которым передаётся санскритское «йога». Например, не встречая препятствий, вода течет свободно, и в этом её истинное, особое состояние. И напротив, жёсткий и твердый камень покоится там, где лежит. У каждого элемента есть своё естественное состояние и своё особое действие. Данное изначальное состояние называется нал, а налду жагпа означает оставить своё естественное состояние как оно есть. Обладание или овладение истинным состоянием относится к субъекту, состоянию сознательности индивида. Таков истинный смысл слова «йога». Далее следует несколько стихов, важных для понимания истинного смысла трэгчод: «Не исправляй своё тело». Что значит «исправлять своё тело»? Следовать наставлениям по принятию определённого положения, например, позы лотоса, с целью выполнения дыхательных упражнений и т.п. Однако текст говорит не исправлять, но, скорее, раскрепощать. … Почему? «Потому что, если исправляешь, никогда не достигнешь истинного состояния. Нужно только обнаружить то, что есть, не исправляя и не стремясь соорудить нечто новое. Пока не обрёл знание подлинного бытия, никогда не освободишься», навеки оставаясь в ограниченном двойственном состоянии. Таким образом, заключительная фраза: «Не исправляй ум!»
31 глава содержит знаменитые «Шесть строк ваджра». недвойственность: природа разнообразных явлений недвойственна. Это означает, что как чистое, так и нечистое видение равно являются проявлениями энергии изначального состояния. хотя на самом деле двойственности нет, всё проявляется по отдельности. невозможно определить каждое отдельное проявление, ограничивая его одной формой, одним цветом и так далее. Это выводит нас за пределы всякого определения, за пределы любых представлений и понятийных ограничений: это истинный смысл дхармадхату. истинное бытие нельзя определить даже с помощью выражения «как оно есть». Даже думать: «Теперь я понимаю, вот как оно есть!» —уже определение! Однако на самом деле, то, что есть не является абсолютной пустотой: всё проявляется на относительном уровне, и само это и есть Самантабхадра, . «всеблагой», «благой во всех обстоятельствах». Всё уже хорошо; поскольку изначальное состояние самосовершенно, нет нужды что-либо создавать означает преодолевать болезнь усилий, то есть оставаться в естественном состоянии. Многие учителя советуют «созерцать без созерцания», и это совершенно верно: созерцать нечего. Однако это не должно служить оправданием тому, чтобы ничего не делать: не нужно быть приверженным какому-либо понятию, но мы не должны отвлекаться! присутствие продолжается естественным образом, и именно это и есть созерцание. «не исправлять», высшее равенство, «не думать», но не в том смысле, чтобы препятствовать мыслям, а просто не вовлекаться в мыследеятельность, не создавать или не исправлять мысли. Таково состояние дхармакая.
_________________ Не важно, что написано. Важно, как понято.
|