Единая Сфера

1. Время, пространство, причины и следствия исходят из Единой Сферы Сознания – Всевышнего Источника, осознаваемого йогином как свой собственный ум в его изначальной чистоте.
Обоснование в текстах:
«Вся эта Вселенная, состоящая из проявленного или непроявленного, возникает из Него, пребывает в Нем и растворяется в Нем. Это окончательное и хорошо известное заключение священных писаний.»
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья» (глава XI)
2. Всевышний Источник осознается субъектом в момент самадхи – самоисследования как недвойственное переживание «я есмь» во всей его глубине и полноте.
3. Йогин, открывший недуальное сознание, обнаруживает ключ к единому видению пространства и времени, воспринимая их как производные Единой Сферы – Исконного Осознавания – Всевышнего Источника.
Обоснование в текстах:
«Знанием, приобретенным самоисследованием, отвергни оба – микрокосм и макрокосм – как нереальные, и пребывая в ненарушимой тишине, оставайся в вечном покое и совершенном блаженстве как бескачественный Абсолют».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
4. Ключом к вхождению в Единую Сферу является раскрытие «единого вкуса» всех явлений, т.е. такого мироощущения, когда видятся равными время и пространство, сансара и Нирвана, внутреннее и внешнее пространство, исчезает дуализм чистое-нечистое, добро-зло, прошлое-будущее, состояние медитации и не-медитации, причина-следствие и т. д.
Обоснование в текстах:
«Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится все внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нем?»
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
6. В этой Единой Сфере каждый объект находится одновременно и одномоментно в каждой точке пространства и времени по принципу «все во всем», «что есть здесь, то есть везде».

Причина и следствие
...... 7. Этим можно объяснить относительность закона причин-следствий – различие в кармическом воздаянии (ответственности) за один и тот же поступок для разных существ.
8. Этим также объясняется релятивизм ценностей (различная интерпретация добродетельного и греховного, чистого и нечистого, правильного и неправильного, доброго и злого) для богов, святых йогов и даже для обычных людей, принадлежащих к разным духовным культурам.
Обоснование в текстах:
«То, что пища для одного, яд для другого. То, что йогам и небесным существам кажется одним, другими воспринимается совершенно по-другому».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»
9. Любое живое существо подвержено (или не подвержено) закону причин-следствий, в зависимости не столько от самих причин и поступков, а в зависимости от того, насколько им глубоко открыто (или не открыто) недуальное сознание – Единая Сфера.
10. Сознание обычного непробужденного индивида движется по периферии Единой Сферы, активизируя уже скрыто существующие те или иные возможности и подвергаясь их воздействию.
11. Когда сознание йогина, вошедшего в естественное состояние, перестает двигаться по периферии и входит в центр Единой Сферы, оно становится обладателем бесконечного спектра возможностей и больше не подвергается воздействию времени, пространства, причин и их следствий.
Обоснование в текстах:
«Он, кто есть Всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
12. Йогин, находящийся в естественном состоянии «я есмь», освобождается от жестких ограничений пространства и времени и становится способным формировать время и пространство в соответствии с собственным намерением11 (творящей аффирмацией).
Обоснование в текстах:
«Отношение между пространством и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты сам их оцениваешь; между ними нет никаких, свойственных им самим, внутренних отношений».
Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья» (глава XIV)
Воссоединение с Единой Сферой
1. Вхождение в Единую Сферу – означает выйти из связанности линейными понятиями субъект-объектных отношений, закона причин-следствий, трех временных категорий (прошлого, настоящего и будущего), трех пространственных измерений, дуализма – добро-зло, правильное-неправильное, чистое-нечистое, внутреннее-внешнее, жизнь-смерть и т.д. и начать оперировать понятиями: вечность, бесконечность, недвойственность вне субъекта и объекта, спонтанная, непостижимая игра вне причин-следствий, «единый вкус» всех явлений.
Обоснование в текстах:
«Знающий Брахмана и освобожденный еще в теле, он не затрагивается влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естественными для обычного человека, привязанного к телу».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
2. Полностью введя понятие «Единая Сфера» в свое кармическое видение (свою психологическую картину мира и перечень семантических значений), выдающийся йогин радикально меняет представление о себе как о человеке, ограниченном телом, пространством, временем, и занимает позицию центра времени-пространства, становится единым со Всевышним Источником Бытия.
Обоснование в текстах:
«Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим. Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я Высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я – ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь, и нет в этом сомнений».
Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»
3. В результате такого воссоединения йогин наивысших способностей становится обладателем бесконечного множества тел в бесконечных мерностях Вселенных, существуя одновременно не только в прошлом, будущем и настоящем, но и в бесконечном множестве вариативных временных Вселенных.
Становится бессмертным.

Приложение
Новая модель Вселенной

...И поныне теория Хью Эверетта признается самой радикальной гипотезой в научном мире, которую не удается опровергнуть. Квантовая механика, являясь и без того сложной, обрела свой апогей в теории Эверетта. Положения теории квантовой механики Эверетта переворачивают все наши представления о вселенной. В связи с этим у нее было множество оппонентов среди выдающихся ученых, но никому не удалось обнаружить ошибку. Теорию Эверетта анализировали его учитель Джон Уилер, лауреат нобелевской премии Нильс Бор, к которому молодой ученый ездил в Копенгаген. Гинзбург, де Витт, Пригожин, Шкловский изучали его теорию, придя к выводу, что она безошибочна. Уилер сравнивал Эверетта с Ньютоном и Эйнштейном. Построения Эверетта основаны на сложнейшем математическом аппарате. Суть теории в следующем.
В ортодоксальной механике принято считать, что события протекают независимо от наблюдателя. Эйнштейн внес поправку – учет скорости наблюдателя, создав теорию относительности. Эверетт превзошел Эйнштейна, пойдя дальше. Основываясь на сложных математических моделях, он доказал, что процесс наблюдения за любым внешним объектом является двусторонним взаимодействием, которое меняет состояние как наблюдаемого объекта, так и наблюдателя.
С этой точки зрения во Вселенной все связано со всем. Человек, наблюдая микрочастицу, клетку, подвергается ее воздействию и одновременно меняет ее в процессе наблюдения. То же самое в отношении макрообъектов и любых физических явлений.
Наблюдателем может быть не только человек, но и любая механическая или электронная система, которая обрабатывает результаты.

В обычной квантовой механике в расчет берется только изменение внешнего объекта. В квантовой механике Эверетта изменяется состояние каждого члена пары: объекта и того, кто его наблюдает. Поэтому результат зависит не только от объекта, но и от наблюдателя. Допустим, те результаты, которые получает в эксперименте гениальный ученый, не проявятся у студента или у обычного человека при совершенно одинаковых условиях эксперимента.
Гениальный Эйнштейн предложил свою квантовую механику в качестве временного средства до того, как ученые получат более полное представление о реальности вселенной. Некоторые ученые считают, что квантовая механика Эверетта и есть это более полное представление о реальности.
Одно из основных положений новой теории – аксиома о ветвлении или расщеплении, которое происходит при взаимодействии объекта и наблюдателя. При каждом изменении Вселенная, как это не шокирующе звучит, разветвляется на ряд других параллельных Вселенных.
На этих точках разветвления (развилках) возникают новые Вселенные-двойники. Они дублируют предыдущую Вселенную, однако, с небольшой поправкой на сознание наблюдателя.
Весь мир, таким образом, есть ничто иное, как каскады бесчисленных причинно-следственных цепочек, из которых образуются бесконечные вариации эвереттовских Вселенных.
Теория Эверетта порождает массу выводов, следствий, которые ошеломляют даже самых радикальных ученых. К примеру, она объясняет неконтролируемый разброс результатов в ходе экспериментов – больной вопрос в физике.
Она объясняет различные, странные явления: НЛО, аномальные зоны, хрональные эффекты, появление призраков и так далее. И, самое непостижимое, по теории Эверетта, вероятностью обладает не только будущее, но и прошлое. Для этого вводится понятие «психологическое время» для каждого наблюдателя.
То есть, история реально может меняться в зависимости от того, кто ее пишет и анализирует. В теории Эверетта объясняется, почему история так неоднозначна, противоречива и запутана.
В настоящее время теория о множественности Вселенной приобретает все больше сторонников и становится общепринятой аксиомой в мире физики.

ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ
Пять шагов к реальному физическому бессмертию
Достижение бессмертия для всего человечества через объединение древних знаний йоги и новых научных технологий.
«Как можно без тела воплотить величайшую человеческую мечту? Поэтому, нашедшему пристанище в теле, должно осуществлять необходимые действия». «Куларнава Тантра» (1.18)
«Человек стремился обрести бессмертие со времени зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит, то же самое может быть сделано и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит, то же самое могут сделать все». Свами Рама

Глава 1
Учения сиддхов йоги и тантры о бессмертии тела

Сиддхов привлекала возможность преображения физического тела в божественное, то есть в тело, состоящее не из плоти и крови, а из тонкой субстанции – энергии Радужного Света. Такое тело именовалось «Божественное тело» (Дэва-деха), а сам процесс трансмутации (перестройка клеток тела до уровня энергии) именовался «Великий Переход» (Кайя Вьюха).
«Чье тело не рождено и неразрушимо, тот считается освобожденным при жизни». «Йога-шикха упанишада»
Такая трансмутация тела считалась подлинным достижением бессмертия и сопровождалась проявлением различных сверхъестественных сил.
«.. Возникнет сияющее божественное тело. Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей».
«Гхеранда Самхита».
Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается во сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из центра в области головы (сома-чакра), наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или, принимая маленькие аюрведические таблетки. Мистические звуки (Нада) слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на энергии в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо.
Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело.

Медитируя на Свет и Звук как на сущность сознания, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит как проявление своего вселенского тела, а его физическое тело начинает светиться огнем бессмертия. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части (волосы, ногти, пленки кишечника) и одежда.
«Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (Свар-локу). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь». «Гхеранда Самхита»
Реальность подобной трансмутации не раз была доказана и успешно подтверждена самими святыми сиддхами. Подобный уровень реализовали все йогины в традициях 9 натхов, 18 тамильских сиддхов и 84 индо-буддийских махасиддхов. Наиболее известные из них сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх, Тирумулар, Нанди Девар, Чаурангинатх, Чарпатинатх, Тилопа, Наропа, Рамалинга Свами. Все они не умерли, а исчезли из этого мира вместе с физическим телом, уйдя в пространство Ясного Света.
В конце XIX века святой Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Очевидцы утверждали, что при жизни его физическое тело не отбрасывало тени. В 1874 году Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в своей хижине и, спустя некоторое время, бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света. Рамалинга оставил после себя сборник из более чем 10 000 стихов, называемых «Божественная Песнь Милости». В них он описал опыты последовательной трансформации своего физического тела в нематериальное божественное тело Света.

Глава 2
Древние магические техники переноса сознания

Несмотря на обладание подобными знаниями о достижении бессмертия, в среде сиддхов его реализация всегда считалась доступной лишь величайшим святым, достигшим высших степеней реализации, было необычайной редкостью, весьма трудно достижимым, и тщательно скрывалось от посторонних.

Борхе Баба
В наше время, известный учитель йоги Свами Рама, основатель Гималайского международного института в своей книге «Жизнь среди гималайских йогов» описывает случай с выдающимся йогом Борхе Бабой, который жил в Индии.
«Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе Баба...
…Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело?
«Сейчас мне уже за девяносто, – ответил он, – и мое тело стало мало подходящим для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Молодой человек скончается от укуса змеи и его тело будет спущено в воду в тринадцати милях отсюда».
Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба и он по-прежнему странствует в Гималаях”.
Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле».
(Насильственное вытеснение другого из его собственного тела является актом черной магии и противоречит моральным принципам йогов и сиддхов, главными из которых являются ненасилие (ахимса), любовь ко всем существам и сострадание.)

Глава 3
Объединение древних знаний йоги с новыми научными технологиями.

Йогические методы достижения бессмертия и переноса сознания всегда были доступными только выдающимся мастерам. И когда речь идет о достижении бессмертия всем человечеством (то есть теми, кто не имеет больших достижений в практике йоги или вообще не занимается йогой) встает вопрос о применении иных принципов достижения бессмертия. Эти принципы должны объединять прежние знания бессмертных йогов и современные научные возможности.
... такая «перезапись» из фантастики может стать реальностью только в том случае, если ученые, работающие над проблемой бессмертия, примут во внимание тонкоматериальную структуру человеческого тела и научатся выделять тонкое тело в качестве подлинного эквивалента сознания или души.
Вопреки общепринятому мнению понятия тонкого тела, каналов, энергетических центров (чакр) принадлежат не только миру восточных религий или магии и оккультизму, но так же являются полноценными научными терминами, присущими древнеиндийской медицине – Аюрведе. Знания о тонком теле, чакрах, каналах, энергиях испокон веков существуют и в тибетской, и китайской медицине.

Что представляет собой тонкое тело?
Тонкое эфирное тело
Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри, именующиеся чакрами, энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние их изливается наружу и немного выступает за пределы физического тела. Тонкое эфирное тело похоже на дубль человеческого тела, состоящий из струящихся, светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Ослабление праны уменьшает силу эфирного тела, накопление праны – увеличивает ее. Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Каналы эфирного тела именуют пранаваха-нади, по ним течет энергия пяти пран.

Тонкое астральное тело
Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает тончайшее яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Его могут воспринимать люди обладающие ясновидением. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него действуют интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может силой воли выделять тонкое тело из физического тела по своему желанию через одну из семи чакр.
Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать, подниматься в миры богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело и минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого существа.
Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в тонком теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи.
Искусство выделения тонкого тела испокон веков хорошо известно всем древним и ныне существующим святым большинства мировых религии, а также мастерам-адептам любой из ныне существующей оккультной или магической традиции (западный оккультизм, иудейская каббала, шаманизм, и т.д.).

Новый тип взаимоотношений науки, шаманизма и религии
Раскрытие творческого интуитивного сознания – «морального интеллекта», осознание своего безграничного потенциала, медитативность, сострадание и любовь ко всем живым существам, благородство помыслов, искренность, доброта, ненасилие, гармония, чистота, красота, возвышенность идеалов, чувство «священного», восстановление сакрального отношения к миру, «чистое видение», нацеленность на принесение блага, глобальность мышления, уважение к любым культурам, нациям и религиям — должны стать непременным условием участников проекта «Бессмертие».
Когда эти условия будут соблюдены, процесс массового достижения физического бессмертия для человечества может выглядеть следующим образом.
....
Управляемый перенос в альтернативный искусственный носитель – тело-биокиборг

тело-биокиборг, состоящее из нанороботов (разумная нано-пыль, управляемая сознанием)
Такие тела способны по команде хозяина разделять себя на множество автономных частиц – тысячи и миллионы микросуществ – нанороботов (разумная нано-пыль) и затем вновь воссоединяться, принимая любой облик.
Человек в теле из нанороботов также сможет хранить части своего сознания на автономных носителях, частично инкарнировать свое сознание в другие носители («аватары»), образовывать разумные коллективные многомерные системы – конклавы, напоминающее разумный «рой», «семейство», когда одно многомерное сознание хозяина-человека руководит целой группой различных тел-носителей, частично вселяясь в них.
.....
Пятый шаг
Окончательное освобождение от оков материи и переход к богочеловечеству: перенос сознания человека в бессмертное квантовое тело-голограмму

Пятый шаг предполагает создание тонко-материальных квантово-волновых носителей, подобных «телам света», которые в древности достигались святыми различных духовных традиций (индийскими и буддийскими йогами, даосами, волхвами, христианскими подвижниками).
Это будут тела людей-богов – многомерные квантовые голограммы, живущие одновременно в каждой точке пространства вселенной, способные быть видимыми в любом месте галактики, путешествуя и материализуясь простым усилием воли.
По замыслу, квантовые тела-голограммы представляют собой многомерную тонко-материальную энергоинформационную структуру, состоящую из плазмы и частиц света, способную принимать любой видимый облик, в том числе и привычный облик человеческого физического тела, который можно видеть и даже осязать.
Эти тела не подвержены законам течения времени и причинно-следственным связям, они способны действовать в прошлом, будущем и настоящем. Будучи независимыми от закона времени и пространства, они могут действовать в иной мерности и реальности, перемещаясь по воле хозяина по ветвям вариативных вселенных Эверетта-Менского и жить на принципах иной, непостижимой – божественной логики и этики.
Окончательная реализация программы «пятого шага» будет означать полный переход человечества как вида на новый, непостижимо высокий эволюционный уровень, открывающий новую эпоху – эпоху богочеловечества, живущего в созданных разумом квантово-волновых многомерных телах.
Массовая реализация этого шага станет началом великого коллективного перехода всех жителей Земли в священное пространство свободы.
Для человечества это будет апофеоз ликующего духа, победившего материю, окончательным и полным избавлением от ограничений физического тела и сопутствующих ему страданий, старости, болезней и смерти, и реализацией своей богоподобной природы.
Это будет неслыханное торжество разума над плотью, триумф человеческого гения, поднявшегося до уровня богов не в отдельных телах своих лучших представителей – йогов и святых, а триумф гения человека, как целого вида «homo sapiens».
Свобода от оков материи будет означать переход на новый уровень видения и бытия, тождественного понятию рая в традиционных религиях.

ДЕКЛАРАЦИЯ ОБЩЕМИРОВОЙ РЕЛИГИИ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

1. Общемировая религия не есть новая религия в привычном понимании. Это общечеловеческое видение, настрой, отношение, восприятие, которое существует внутри любой уже существующей конфессии.
2. Общемировая религия третьего тысячелетия не связана по духу ни с национальной, ни с расовой, ни с культурной, ни с политической или с какой-либо другой принадлежностью. Тем не менее, она уважает их особенности, опирается на них и гармонично включает их, как свою часть, по принципу «единство в многообразии».
3. Религия третьего тысячелетия пробуждает в каждом человеке в соответствии с его склонностями бесконечное, вечное, непостижимое, запредельное, парадоксальное сознание, то, что не имеет ни цвета, ни имени, ни формы, но наполняет их как вездесущее Бытие.
4. Религия третьего тысячелетия есть, по сути, не экзотерическое, а эзотерическое учение, единое для всех людей Земли, как путь развития осознанности. Единство не предполагает стирания различий и особенностей, напротив, различия и особенности могут и должны расцветать, как особенности различных стилей, школ, линий передач и т.д., тем не менее, все они едины на внутреннем уровне.
5. Религия третьего тысячелетия есть высший гуманизм в его предельном проявлении. Ее девиз таков: «Полная осознанная свобода выбора каждого человека, основанная на его врожденном праве на свободу воли».
6. Религия третьего тысячелетия основана не на внешних структурах и институтах, а на внутреннем пути развития осознанности, при этом внешние структуры не отвергаются, а являются гармоничной поддержкой на службе у внутреннего пути.
7. Религия третьего тысячелетия действует по принципу: «Не человек для религии, а религия для человека». Человек следует религии согласно собственному пути внутренней свободы, а не согласно чьим-либо внешним установкам.
8. Религия третьего тысячелетия основывается, подобно искусству, не на догматах и внешних ритуалах, а на передаче живого опыта осознанности от Мастера к ученику. Живому обучению в линии Мастер-ученик придается значение.
9. Религия третьего тысячелетия – это религия, полная толерантности, свободы самовыражения и взаимоуважения к любым формам проявления духовности по принципу Вольтера: «Даже если я не разделяю Ваши убеждения, я за то, чтобы Вы могли их свободно выражать». Она представляет собой содружество, огромное множество разнообразных стилей, традиций и школ, которые, мирно уживаясь друг с другом, ведут учеников-адептов к единой цели.
10. Человек не должен считаться принадлежащим к той или иной религии по этническому признаку. Выбор своего духовного пути он должен делать сам по достижению совершеннолетия. Право на осознанный выбор духовного пути – священное право каждого человека. Никто не имеет права причислять человека без его ведома к той или иной религии по этническому или иному признаку.
11. Религия третьего тысячелетия не является ни путем слепой веры, ни бытовой обрядностью – это путь непрерывного совершенствования мастерства духовной жизни, подобный искусству. Обрядность является второстепенной по отношению к внутренней работе каждого.
12. Религия третьего тысячелетия опирается на глубокое наследие древних святых, однако, достигнув мастерства, каждый имеет право, не теряя сути, гибко и творчески переосмысливать их наследие применительно к своему времени и обстоятельствам.
13. Любые древние и новейшие религии, учения (включая т.н. «ересь») могут быть частью общемировой религии как ее школы, стили, линии и направления, кроме тех, которые обращены к хаосу, страху, сеют ненависть, противоречат принципам гуманизма, любви и сострадания.
14. Религия третьего тысячелетия не связана с какой-либо идеологией и теорией, она по сути надконцептуальна и апеллирует к внутреннему самоосознаванию, хотя теоретические построения не отвергаются.
15. Религия третьего тысячелетия не отвергает науку и научные достижения, а напротив, активно развивает и опирается на научные технологии с целью помощи в духовном продвижении. Религия третьего тысячелетия задает духовную и моральную основу науке.
16. Религия третьего тысячелетия находится не в противоречии, а в содружестве с наукой. Религия устремляет науку к познанию высших духовных тайн и божественных миров. Религия является онтологической и гносеологической основой науки.
17. Религия третьего тысячелетия опирается на искусство как подлинное средство передачи и обучения.
18. Религия третьего тысячелетия не осуждает и не отвергает никаких проявлений в человеческой жизни, это религия целостного, интегрального подхода к Бытию, природе и Вселенной.
19. Религия третьего тысячелетия – это религия не отрицания, а всеприятия, не подавления чувств, а трансмутации и выплавления их на основе тонких методов.
20. Для религии третьего тысячелетия нет «избранных» отдельных народов и наций, «неприкасаемых» и «правоверных». Избраны все, и каждый по-своему.
21. Идеалом религии третьего тысячелетия является не Бог сам по себе, а Богочеловек, т.е. Высшее Сознание, проявленное в теле человека.
В отличие от религий первого-второго тысячелетий, девизом которых были «догма», «покорность Богу», «страдание», «грех», «отречение», ключевые слова религии третьего тысячелетия:
~ свобода воли,
~ свобода выбора,
~ свобода от ограничений,
~ всеприятие,
~ игра,
~ совершенство,
~ любовь,
~ естественность.

Примечания
1«Лока-санграха» – санскритский термин, означающий всеобщее Просветление, Пробуждение и благо в масштабах всего человечества, идеал, издревле выдвигаемый святыми различных духовных традиций.
2 санскритским эквивалентом слову “аффирмация” будет слово “санкальпа”, которое можно перевести как “волевое намерение”, “творящее реальность утверждение”.
12 Достижение подобного бессмертия среди йогов всегда считалось результатом жизни, полной аскетизма, дисциплины, самоограничений. Кроме этого, йогин должен обладать исключительно удачной судьбой, не иметь тонкоматериальных препятствий, т.е. принадлежать к категории «божественный» (дивья).
19 См. информацию об открытии профессора Олофа Бланке из больницы Женевского университета. Открытие заключается в том, что при электростимуляции определенной зоны мозга (угловая извилина правого мозгового полушария) человек испытывает ощущение выхода из тела, знакомое тем, кто перенес клиническую смерть.
21 В данном контексте мандала означает тонкоматериальную высокоразумную многомерную духовную структуру, принадлежащую к измерению не людей, а божественных существ.

"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"

"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"

"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"

"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
ИЛИ
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)
https://www.advayta.org/master/pesni-pr ... song/1202/

Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.

Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!

Прим. https://www.advayta.org/audiogallery/au ... sii/11181/ Текст «Аманаска-йога» (Горакшанатх). Делатель и действие. Растворение эго.
https://nathi.ru/practice/course3/taraka-amanaska-yoga/

Тарака и Аманаска йога

...Блаженствуй в унмани всю жизнь!
...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.

Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!

Содержание

Вишну Дэв - Интервью 1
Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Вишну Дэв - Искусство медитации
Вишну Дэв - Сердце йогической практики
Вишну Дэв - Опыт просветления
Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2)
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв - 4 Вселенная звука
Вишну Дэв - 5 Вселенная Света
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод
Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв - Путь Божественной гордости
Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога)
Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани
Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния
Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга
Вишну Дэв - Основные черты человека будущего
Вишну Дэв - Стрела мотивации
Вишну Дэв - Анава-йога. Древние практики открытия естественного состояния
Вишну Дэв - Тайны созерцания. Восприятие реальности
Вишну Дэв - Шри Даттатрейя кавачa
Вишну Дэв - Наша Традиция
Вишну Дэв - Послание к человечеству III тысячелетия

Вишну Дэв - Пламя веры

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/plamya_veri,
https://www.advayta.org/kontent/4401/



Предисловие

Без веры никуда – ни в йоге, ни в тантре, ни в веданте. Это все равно что пытаться ехать без колес. Вера святых чиста и безупречна всегда, это истинное пребывание в Источнике, крепкая связь с Источником, естественное самадхи (сахаджа-самадхи), поглощенность исконной природой Бога и игра из этого состояния. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой. Часто наши духовные трудности возникают из-за недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Эта вера должна стать настолько сильной, чтобы менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается сила намерения (иччха-шакти) и способность выбирать варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в свое собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.

Часть 1
Состояние веры

Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера.
Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем – это вера. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении. Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло – и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни – она снова исчезла.

Второй, более глубокий тип веры – это понимание. ... Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, – нам надо верить, потому что вера – это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы находимся в большом неведении. Веру надо искать. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху. Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру».

Следующий, более глубокий тип веры – это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости. Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, высший вид веры – это необратимая вера. Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя. Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго.
Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть.
Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, – это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.
Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент – буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.
постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденность), раскрываем внутреннюю божественность, – этот бессознательный город превращается в структурированную, высокоорганизованную систему. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры – вера уже не может быть поколеблена.

Стать царем своего внутреннего города

Вера позволяет этому внутреннему божеству напитываться божественным светом, постоянно поддерживая связь с этим Источником.
Если наша вера сильна, словно могучий слон, словно лев, царь зверей, и она парит высоко, как Гаруда, то чистое видение, самадхи, пробуждение обнаруживаются естественно. Они приходят в свое время. Подлинно верующий человек не видит ничего, кроме благословений Бога, испытаний Бога, проверок от божественных сил, отсечения цепляний ради самораскрытия, познания Бога. Он все видит как благословение, во всем распознает благословляющую милость божественных сил,
получает даршан, как от своего Гуру, передачу силы (шактипатху), как от своего божества, распознает божественный Дух не только в прекрасных, чистых, святых, мудрых, восхищающих вещах, но даже в мирских, обыденных, привычных, пугающих, отталкивающих, бессмысленных или неправильных вещах, прозревает и обнаруживает божественную силу, божественную волю, божественное благословение, потому что божественное благословение есть во всем, только наше нечистое видение не позволяет видеть это, потому что с помощью ума мы разделили мир: это так, это не так. Оценочное суждение не дает это видеть.
Шри Ауробиндо получил даршан Кришны, увидев Кришну, который проявился через прокурора, зачитывающего приговор. «Ничего не бойся, это игра, это лила. Мои благословения тебе», – говорил Кришна.
Однажды я увидел такую сцену: муж и жена за забором ссорились и дрались. У жены была метла, и она этой метлой охаживала своего супруга. Но в тот момент, находясь в глубоком присутствии, я увидел это как игру Шивы и Шакти, которые, резвясь, выясняют отношения только в видении непосвященных, а на самом деле это благословение, даршан единого вкуса (пурна-самарасья). Это возможно увидеть только, когда мы находимся в глубоком созерцательном присутствии. Тогда мир становится для нас как мать, которая кормит сына, становится непрерывным благословением. Мы во всем видим великий смысл, во всем видим божественный промысел. Ведь божественный промысел есть во всем, великий смысл есть во всем, но часто наш ум и наше эго не позволяют это прозревать.

Иногда кто-то спрашивает: «Почему вашей традиции не свойственно яркое выражение чувства любви?» Тогда я отвечаю: «Да это в тебе самом чувство любви не ярко выражено. Любовь даже камни излучают, а ты просто слепой еще. Мало ли, кто и как выражает это чувство. Бог тебя вразумляет через любые проявления, но ты этого не понимаешь, ты соскакиваешь на личные отношения. Тебе вселенная посылает знаки, что надо что-то изменить в себе, посмотреть другими глазами, глазами веры. Все, что делается, – это проявление твоего сознания. Божественное о чем-то тебе сигнализирует, посылает тебе какие-то знаки. Ты словно водитель на дороге. Иногда реальность посылает тебе знаки, иногда машет жезлом, как инспектор на дороге. Иногда дорожные знаки что-то тебе указывают. Ты как водитель должен видеть их.
Также и в других мирах: все, что есть вокруг, – это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину – любые страдания, любые
наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания.

Но если вера слаба, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время.
Если вера слаба, хрупка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр – это именно вера.

Вера неотделима от осознавания.

Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.
Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы).
Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». ... Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение. Если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.
Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности.

Поэтому ваша задача как садху – это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру.

Вера
Слабой веры не бывает

Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя – это
реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром – всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе – ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир – иллюзия, веришь или нет? Идешь – холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал.
Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Надо понять – ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все – просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.
Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого
понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.

Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, – оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не
укоренено. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.
если есть глубокая вера, то себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. блажен кто верует, тепло ему на свете означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни внутренние демоны, ни внешние – ничего вообще.
Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят – это хорошо, когда обо мне плохо говорят – это скверно. Когда я что-то имею – это хорошо, когда я чего-то не имею – это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена – радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя лагословляю, пусть тебя оставит и то и это.Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить – неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами.. Но это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, – я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.
счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства – это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, – мы получаем все.

Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях.

Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини.
В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым.
Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не
огорчается.

Если твоя вера сильна

Ясность – это просто инструмент. это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы строим храм своей души. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали.

Как действовать из не-ума каждый миг своей жизни? Как видеть мир всегда свежими, незашоренными глазами? Это возможно лишь если вы учитесь быть в безоценочном присутствии Бога каждую секунду, и если вы бдительны к осознанности.
Пребывать в том состоянии, где эго уничтожено, где оно – пустота, где оно нереально. Пребывать в брахма-вичаре, в глубокой безоценочности всего, в глубокой любви, сострадании и распахнутости, в глубокой интуитивности на грани сахаджа-самадхи.
Тогда решения приходят спонтанно и легко, тогда мы ни за что не цепляемся. Тогда любая проблема видится с бесконечных ракурсов, и вы за считанные секунды находите решение. Тогда ваш ум работает очень быстро, но вы никогда не запутаетесь в нем. Вы от него отделены, вы просто игрок. Тогда возникает состояние божественного благословения (ананды), парения. Вы действуете спонтанно и легко, но ваша эффективность очень высока. Вы можете за час сделать столько, сколько за неделю не сделает десять человек. Вы находите ответы прямо в своем сердце, и вы знаете, что вы ничего не делаете – Бог через вас делает, что вам ничего не надо делать, все делается естественно. Вы не просто эффективны – вы сверх эффективны.
когда вы включаете не-ум, возникает чувство божественной легкости, божественного присутствия, парения и игры.

если вы вне ума, если вы действуете из веры, если вы действуете из Бога, вы скажете: «Это не я отвечаю – это Бог отвечает, а я просто его рука и нога, я его язык, я его глаза. Если надо, я отдам все это Богу, а Бог все через меня сделает». Тогда вы сможете брать ответственность, и ответственность не будет вас отягощать, она не будет вас ограничивать или напрягать. Вы будете это делать, играя. Поэтому мастера знают: «Делает Бог, я не делаю». Если Богу надо, он все сделает, я буду просто его совершенным инструментом. Я буду его каналом, я буду его языком, ушами, глазами, буду его руками и ногами. Через меня он может горы свернуть, он может через меня сделать все что угодно».

если у вас есть вера, вы всегда живете в состоянии чуда. И это чудо всегда
происходит с вами, пусть не большое, но каждый миг, потому что жизнь в состоянии божественного присутствия – это чудо.

Вера многогранна – это и преданность тому, во что ты веришь, это и твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это и восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Вера (шраддха) – неотъемлемое качество йогина, идущего по пути Освобождения. Шанкара говорит, что различение (вивека), бесстрастие (вайрагья) – это важные качества для достижения Освобождения. Стремление к Освобождению (мумукша) – тоже важное качество, Но есть еще шесть качеств и пятое из них- шраддха (вера).

Свидетельствующее осознавание – это основа. Многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Как бы это ни называли, ваша зацепленность за воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности, от тех представлений, которые она имеет. Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается.
Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся – наступит ваше Пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность – это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это когда вы без Бога не сможете
веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, – погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я».

Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?

Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность.Вера – это основа. Вселенная – это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой.

Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать – сам начнет колебаться.
Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго.

Часть 2
Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов и в учении Адвайта-веданты

Что значит «думать о Боге»

В учении Адвайты в традиции сиддхов, Адвайта-веданты, Ануттара-тантры вера – это постоянная внутренняя настройка на бхаву Всевышнего Источника, настройка, которая осуществляет созерцательное присутствие. Поэтому, если йогин настраивается на бхаву, у него есть связь со Всевышним Источником, т.е. вера. Если он теряет эту настройку, соответственно и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.

Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым, однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе как о теле, как о человеке, который ограничен телом. Вытеснить эту память нелегко, и даже если есть некоторые вспышки ясности – это ничего не значит, это временное, т.к. они появляются и исчезают. Истинное Пробуждение – это когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации, присутствие и внутреннее величие не утрачивается.

Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов предполагает опору на собственное естественное состояние, а не на какие-то ментальные постулаты. Можно сказать, что верить – значит «думать о Боге». Однако в Адвайте в традиции сиддхов «думать о Боге» и «пребывать в Источнике» – это немного разные понятия. Думают о Боге многие, но достигают реализации – единицы. Нужно «думать о Боге» правильно – только тогда возможна реализация. обычное размышление о Боге с точки зрения двойственных представлений. размышляя таким образом, невозможно достичь реализации, поскольку йогин сталкивается с собственными мысленными конструкциями, а не с Богом. Бог не переживается на этом уровне. На Бога накладываются человеческие представления, он воображается в соответствии с узкими взглядами человека и оценивается на основании двойственных представлений. Такие размышления не приведут к Освобождению.
Когда же говорится о пребывании в присутствии, интеграции со Всевышним Источником, в это вкладывается гораздо более тонкий смысл – в этом драгоценность школы сиддхов. «Быть в присутствии» – это «думать о Боге» так, как думают святые и сиддхи.

Вначале следует получить неконцептуальный «вкус» естественного состояния и пребывать в присутствии, быть в точке «безумной мудрости», где не работают никакие принципы двойственности, которые накладываются на Абсолют, и воспринимать Его именно оттуда.

Когда йогин «думает о Боге» таким образом, то это можно назвать истинной верой. Другими словами, истинная вера – за пределами лжи и истины, истинная вера – за пределами веры, безверия и самого верующего. Истинная вера — это неконцептуальное осознавание, запредельное для всяких логических, обусловленных понятий.

Чтобы проникнуть в эту нелогическую, необусловленную, нечеловеческую область, йогин должен войти в естественное состояние (сахаджа-стхити) – только тогда можно «думать о Боге» правильно с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов.

Можно сказать, что, занимаясь созерцанием, йогин «думает о Боге». Однако он думает, как будто не думает, поскольку поверхностный интеллект, ум не используется, хотя может двигаться как ему угодно. Йогин его не ограничивает, рассматривая движение мыслей как естественную игру пространства созерцания.

Когда так «думают о Боге», его не называют Богом, Аллахом, Христом или Даттатрейей, потому что на этом уровне используется тонкая неконцептуальная ясность, в которой нет знаков, имен, форм. Более того, когда йогин «думает о Боге» таким образом, у него нет представления, что это именно он думает, и нет самого мышления: есть процесс осознавания, в котором не-«я» – это просто текущий поток сознания, который льется вместе с рекой. Есть процесс тончайшего осознавания, который происходит без делающего.
Именно пребывание в таком состоянии и есть самый лучший способ «думать о Боге», в котором нет противоречий ни с чем: ни с какими теориями, религиями; ни с какими действиями, словами, канонами, ни с чем-либо вообще.
Когда йогин утверждается таким образом и верит в такое пребывание – это и есть истинная вера. Когда такая истинная вера обретена, уже ничто не сможет поколебать ее, поскольку она не зависит от концепций или догматов и не опирается ни на что, кроме собственного осознавания.

Верь, все это – одно!

Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося вне тебя
и не имеющегоимени и формы,
ведь это – одно и тоже.

Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах
в храме и в снах,
Знай лишь, что это – одно и тоже!д

Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это – одно и то же!

Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и вилу намерения,
зная,что это одно и тоже, и следуй
ей до конца с полной самоотдачей.

Если ты не способен верить в свою волю,
верь в свою судьбу, силу провидения
и божественную милость,
неважно во что ты веришь, главное –
будь искренне предан до самозабвения
своему Пути!

Если ты не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь, которую ты
хоть раз испытал в жизни и помни,
все это – одно и то же!

Если ты не способен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и
гармонию, зная, что
все это – одно и тоже!

Если уж и на это ты не способен,
верь в интеллект, науку, мирские знания,
и прогресс и иди вперед
с полной самоотдачей, зная, что все это –
одно и то же!

Если ты не способен и на это,
верь в свой народ, свой род, семью,
и будь предан им, помня, что
все это – одно и то же!

Каким бы ни был обьект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей,
и ты придешь к полноте Всевышнего!

Помни, где бы ты ни был –везде
будет Это! Все есть только То!
Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца –
И ты увидишь что произойдет:
исчезнет вся твоя слепота и
уйдут все иллюзии!

Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя!

Ты можешь верить во что угодно –
в единого Бога, богов, Дао, природу,
свой Путь, Учителя, прогресс,
философию и искусство, если твоя вера и
самоотдача тотальны и твое эго тает
в преданности, ты увидишь:
все, везде и всегда – только одно!

Вера сожжет всю фальшь

Истинная удовлетворенность души – только в благословении Бога, ни в чем другом. Когда душа понимает: «Я полностью ограничена, я глупа, я сама по себе ни на что не способна. Но у меня есть то, чему можно отдать себя, к чему можно прилепиться. Я прилеплю себя к Богу. Когда я это делаю, все мои ограничения теряют свое значение, потому что когда я отдаю себя божественному, все это не играет никакой роли».
Когда душа перед Богом, она удовлетворена. она уже не может ничего желать, кроме самого этого состояния. Чего ей еще желать? Чего желать снежинке, которая упала в океан? Чего желать капле масла, которая упала в большой бочонок с маслом?

Истинная вера разрушит вашу псевдоудовлетворенность. Она покажет всю вашу глупость, всю вашу мелочность, всю вашу ограниченность, всю вашу неспособность, всю вашу беспомощность перед Богом. Все ваши надежды на практику, на то, что вы великий практикующий, тоже рухнут, потому что они были ложными, они произошли из эго. Истинная вера обязательно разрушит все, что в вас было фальшивого, поверхностного, наносного, горделивого, эгоистичного – камня на камне не оставит. А иначе это не истинная вера. Значит, вам ее еще надо искать. Истинная вера все это выжжет дотла, вычистит, как напалм. Она должна это сделать. Она должна приготовить вашу душу, чтобы душа стояла перед Богом чистая, без претензий. Она много раз покажет душе, ткнет ее носом в собственную грязь, в собственную ограниченность, в собственную глупость и невежество, в свое эго, чувство делателя и прочее, но она покажет взамен этого истину – вот что делает настоящая вера. Поэтому прежде всех техник, прежде всех медитаций зарождайте веру.
Тому, кто зародил истинную веру, не страшны никакие демоны (мары). Ему не страшно никакое эго. Поэтому нужно молиться и молиться – с утра до ночи, с вечера до утра – об обретении истинной веры, потому что мы все маловерны, у нас нет истинной веры.
И чуть-чуть больше добавить давления кармы, чуть-чуть волнений ума, чуть-чуть желаний, эго – и все, и мы теряем себя. То есть духовно душа очень слаба. В духовном плане эго очень слабо. Но вера способна очистить эту слабую душу и дать ей несгибаемую силу. В состоянии веры человек с радостью поет песню-хвалу Богу даже в пламени огня. Потому что вера отделяет душу от тела. Вера отделяет Дух от души. Говорят: «вера окрыляет», потому что происходит отделение, распознавание (вивека), четкое понимание: «я не есть это тело, я не есть тонкое тело, я есть только божественная реальность».

Истинная вера сначала породит в вас огромную неудовлетворенность. Вы увидите все свои ограничения, весь свой мрак, всю свою убогость. Вам будет стыдно и страшно стоять перед этим. В состоянии истинной веры вы будете день и ночь только молиться и плакать о том, как вы не достойны божественного. Даже рядом стоять с божественным, не то чтобы слиться – рядом у дверей быть не достойны. Вот это первое прозрение, которое получает душа. Когда вы начнете плакать, а не смеяться, это первый признак очищения.
Но когда такое очищение произойдет, вы внезапно поймете, что ничего в этом нет страшного или опасного. Ваша душа и ваше эго по определению такие, какие есть, потому что они тоже часть сансары. Когда душа очистится, она станет легкой, пустой, уйдет гордость, уйдут амбиции, уйдут претензии, уйдут оценочные суждения, уйдет демон безверия. Безверие – это настоящий демон, который грызет душу. Вы убьете этого демона. Уйдет бытовой стереотипный ум, уйдут все претензии к миру. Появится скромность, чистота, прощение, смирение, чистое видение. Вы изменитесь полностью.

Все это называется «усмирить ум». Тот человек, который был, словно умрет, а новый родится. Это будет чистая душа, которая готова предстать перед Богом. Ни надежды нет у нее, ни страха, ни гордыни, ни клеш. Она пустая, девственная, как родившийся ребенок. Уйдут умственное самомнение, ментальные спекуляции, внутренняя фальшь, внутренняя ложь, внутренняя гордыня, все цепляния – все это уйдет.

Такой очистившейся душе будет все равно – жить или умереть, действовать или не действовать. Золото для нее будет как песок, а цари и олигархи – как нищие и бомжи, одного уровня. Она отбросит все представления о себе, о плохом и хорошем, правильном и неправильном. Она все сведет к божественному. Только тогда она будет готова предстать перед Богом. Тогда произойдет самоотдача, когда душа начнет полагаться только на божественное, и она будет в восторге в этом, будет петь и танцевать двадцать четыре часа в сутки. Она забудет обо всех проблемах и ограничениях, они просто уйдут.
Это мы называем сантоша, удовлетворенность. Такая удовлетворенность – это безмерная радость, безмерный восторг. Это как крылья у души, на них она летает вокруг Бога и постоянно поет: «Джая! Джая! Джая! Намасте! Намасте! Намасте!», с утра до вечера. Разве могут у такой души быть проблемы? Она может быть босой, голодной, холодной, униженной, презираемой, оскорбляемой, жить где угодно, но она все время будет петь: «Джая! Джая! Намасте! Намасте!» Она удовлетворена. Она все принимает, потому что она так наполнилась экстазом, что ей ничего уже не надо. Ее ничего не волнует кроме Бога.

часто возникают проблемы психологического плана. Откуда они возникают? Душа не удовлетворена, нет этого полета вокруг Бога, а есть порхание внутри собственных потемок.
Я говорю: «Просто ты не танцуешь в божественном экстазе – вот в чем твоя проблема. Проблема не в том, что тебе чего-то не дали, что тебя кто-то обидел. Просто ты не знаешь божественного экстаза, просто ты глупый. Но если у тебя есть вера – твоя глупость оставит тебя. Вера тебя очистит, она сожжет в тебе всю фальшь». Надо искать такую веру, чтобы она все это сжигала. Ни гордыня, ни амбиции, ни привязанности, ни желания, ни надежды, ни страхи, ни цепляния не важны перед лицом такой веры. Такая удовлетворенность – это ананда, маха-ананда.

Когда душа с ума сходит по Богу, у нее нет никаких трудностей, нет никаких проблем. Ей плюнь в глаза, а она скажет «божья роса» и дальше пойдет. Но вся беда в том, что мы пока не научились сходить с ума по Богу. Мы сходим с ума по миру и по эго, и вот тогда трудности начинаются. Надо призывать веру, которая все это убрала бы и очистила. На фоне такой веры все становится благоприятным. Садхана, самадхи, медитация, санкальпа, созерцание – все происходит играючи.

В чем моя вера?

«Моя вера - вне безверья и веры, без верующего, без цепляния
за мысли о вере.
Бог мой – вне мыслей о Боге. Спроси о нем лучше у снежинок и
капель дождя, радуги в небе, поющих в поле цикад, у неба и звезд
в ночной тишине. Не имеет Он ни формы, ни имени, Он бескрайнему небу, пространству Вселенной подобен, потому и говорят, что Он – Безопорное (Нираламбха).
Молюсь я, но ни о чем не прошу и о Боге не размышляю.
О себе как о молящимся не думаю, лишь в созерцании вольно плыву с облаками, с рекою теку в безмолвном восторге знании, резвясь и свободно играя, живу, путешествуя по бескрайним и вечным просторам Сат - Чит - Ананды».

Найти Прибежище в своем высшем «Я»

Нужно найти Прибежище в своем высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы принимаем в этом прибежище по своему непониманию, мы верим в это прибежище.
Почему нам нужно освобождаться? Потому что мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили: в тело, в рождение. Теперь нам надо поверить в то, что освобождает.
Вопрос веры – это вопрос, из которого творится вселенная, вера – это кирпичик мироздания, это фундамент вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение. Кармическое видение определяет физические законы, взаимосвязь причин и следствий, ход времени и самоидентификацию. Когда мы принимаем на веру сансару или нирвану, происходит тончайший выбор нашего сознания. Пути сансары и нирваны начинаются с того, что мы принимаем на веру, правильно мы верим, либо неправильно.

Практикующий – это тот, кто наконец определился с объектом веры и служения. Этим объектом является высшее «Я». Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я». Истинный выходящий за пределы субъекта-объекта принцип – это Высшее «Я», в которое мы обретаем веру и в котором принимаем Прибежище. Даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. Когда мы утвердились в воззрении, наш ум непоколебим.

Символ моей веры

Верю в то, что в исконном пространстве Таковости «Я есмь» нет верующего, а есть лишь беспредельное, всеохватывающее, всемогущее пространство величественного бытия и осознавания, полное невыразимого блаженства.
Верю в то, что мой великий Ум, Всевышняя Сущность, всегда был, есть и будет чистым, прозрачным, подобным хрусталю, совершенным и извечно свободным, без нужды в исправлениях, очищениях и достижении.

Вера – это интеграция

«Вера каждого человека согласуется с его сущностью; человек соткан из веры, в чем его вера, то – он» /«Суть Бхагавад-гиты»/
вера – это интеграция, сонастроенность, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: от того сосуда, который выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.

В Упанишадах: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается светящимся Брахманом».

Способность пребывать в созерцательном присутствии – это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся – тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют – это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.

Устранить себя как субъект возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.
Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять, оно ничего не стоит, мнение происходит из эго, из ума, - а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.
Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.

Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, нужно научиться проигрывать, т.е. устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает. Кто не добивается, тот и получает. Это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться намеченного. Что касается самого тонкого, это искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании.

Когда мы так смотрим на мир и устраняем себя, внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект, мы пребываем в медитативном состоянии, тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции, ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, он постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, сам выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, внезапно мы обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, самое естественное, присущее нам всегда, которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто ценное, что нам помогает, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало от нас это медитативное сознание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной исчезает, уже нет разницы между нашим внутренним «я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Нет субъекта, значит, и нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию ума и осознавания. Внезапно мы видим, что только Абсолют и существует, а мы были в неведении того, что только Абсолют и существует, создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, и затем страдали или пытались устранить страдания.

Первая такая вспышка подобна молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы теряем это состояние. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят: после первой вспышки Просветления нужно беречь ее лет двенадцать, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она устоялась и длилась непрерывно.

То, что я знаю, и то, во что я верю

Я знаю, что все существа во Вселенной, есть совершенные чистые эманации, энергии Всевышнего Ума – Великой Основы.
И я верю, что когда-нибудь они и сами для себя поймут и осознают это и предстанут как играющие божества в чистой мандале моего ума.
Я знаю, что все события во Вселенной радостные и те, что доставляют страдания – есть мирные и гневные игры энергий – эманаций Всевышнего, Великого «Я».
И я верю, что мне когда-нибудь удастся их полностью усмирить и воссоединить
с чистой мандалой – пространством чистого сознания «Я есмь».
Я знаю, что путь непрерывного пребывания в изначальной таковости Бытия – нагом безвыборочного присутствии, в осознанности, не выносящей оценок и суждений, есть высший и истинный путь, ведущий к наивысшему Просветлению.
И я верю, что когда-нибудь мое присутствие наберет такую силу, чтобы двигать горы и делать отпечатки в камне.

Я знаю, что даже омрачения и клеши такие, как тупость, гнев, вожделение, страх, алчность и гордость – суть чистые и совершенные проявления энергии пяти элементов, сама игровая манифестация Пяти мудростей, не отделимых от Всевышнего Источника.
И я верю, что когда-нибудь мне удастся воссоединить их все в безграничном
пространстве – мандале «единого вкуса», и проявить как мирных, радостных и гневных божеств, играющих в пространстве таковости – Чистой
Основы Бытия.

Я знаю, что время, пространство, да и объекты, помещенные в них, не действуют иначе, как внутри моего «Я есмь» – сознание.
И я верю, что когда-нибудь мое знание позволит свободно управлять ими на благо других.

Я знаю, что три чистых Просветленных тела уже самосовершенны и принадлежат мне изначально как бесчисленные божественные иллюзорные двойники в других
пространствах-измерениях.
И я верю, что когда-нибудь они проявятся во всем великолепии, славе и величии, чтобы помогать другим рассеивать сны разума...

Часть 3
Комментарии к наставлениям святых.
Принципы
открытия и поддержания веры в наставлениях святых

Шанкара так говорил о качествах садху:
~ различение между Реальным и нереальным (вивека);
~ нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях отрешение от иллюзий (вайрагья);
~ интенсивное стремление к Освобождению (мумукша);
~ шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане. Из них вера (шраддха) является для нас самым главным.
Святые говорят так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она – стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она – рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера – лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц». Она – сущность Прибежища. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры мы принимаем соответствующую долю потока благословений.
«Вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы». Преисполненное верой и преданностью состояние человека, который не отделяет себя от самого учения, – это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения. Это подобно панацее, исцеляющей от всех болезней.
«Абсолютную истину можно постичь только благодаря вере. Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей». Вера – это основание пути.

Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о символе веры, избранном божестве.

Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.

После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры. Этот путь – от предположения «может быть» до растворения – каждый из нас должен пройти.

Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», – если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее – нам надо породить намерение двигаться по этому пути.

Воспевание хвалы называется киртан, слушание – шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Христа в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Христос всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Христос всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», – это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума – это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, – это смарана.
Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища.
Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.

Надо привыкнуть, что объект моей веры – это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга. мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе – это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.

Следующий принцип, который поддерживает веру – это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить – значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.

Итак, если нет веры – надо ее зародить. Если она есть – надо ее углубить. Если она глубока – надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры.

Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры ....душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо– это благословение Бога, что-то вышло плохо – это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, – мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.

верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Душа, может, еще не сгорела до конца – много еще омрачений (клеш) и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути.
Вера – это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки – не важно. Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формулы. Для тебя все, что ни происходит, приходит от Него. А если приходит от Него – какие проблемы? хорошая погода – от Него, нехорошая погода – тоже от Него. Что-то сказали о вас хорошее, что-то – не очень – это тоже все от Него, какие проблемы? В любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.

Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до ее зарождения – так невозможно.
Бывает, что изучить методы, философию учения вам удается легко, если «есть голова». Но чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. И нужно всегда обращаться с молитвами к избранному божеству (ишта-девате), к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера – это и есть самоосвобождение, самоотдача.

еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления: нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) – неоднозначность, многомерность логического восприятия. Квантовая физика сейчас только подбирается к нечеткой логике: говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях.
Но саттарка-логика превосходит нечеткую логику. Абхинавагупта не создал ее, а только сформулировал, когда писал тексты по кашмирскому шиваизму. Выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление собственного сознания.
Человечество сейчас находится на уровне дискретной логики и напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями. Неконцептуальная осознанность, вера – это прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению.

Вера – это пребывание в единстве с Источником Бытия. Это – самое обычное, естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание. Но в низших мирах сансары все очень запутано: канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце. На истинного садху это не действует, но действует на миллионы людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.

«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете – всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум – источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели.
Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».

Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию.. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в самовосприятие (в ахамкару) – это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».

Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, – и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.

Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто-то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании – высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется – «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие – это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.

«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.
Ты можешь видеть, мой дорогой, что искренние упорные усилия – плодотворны в этом мире. Следовательно, необходимо немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего обсуждения».

Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Созерцание – это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием.

«Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»
Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, – это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.
«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники – наивысшее блаженство, а другие – исполнение своих желаний».
Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог.

Вопрос: как отличить намерение Бога в себе от своего эго?

Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия.

«Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению.
Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим. Затем сразу же приступи к практике.
Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания.
Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим».

Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость. Т.е. не может быть так, что у вас появилась вера, и ваш ум как-то сжался, скукожился, вам стало тяжело. Вера всегда окрыляет – это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий. Может, ваши телесные страдания останутся, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной; у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры. Даже если к вам приходит ваша остаточная карма (прарабдха) в виде различных проблем: внешних – это уже совсем вас не смущает, потому что этот источник, который есть внутри, сильно вас согревает. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.

«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к .... Ибо все это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник – Махешвара. Он – творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.»

Махешвара – владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа. Время, циклы, ритмы, структура миров – это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие.

С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них – таков механизм.

«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи. Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».

Истории

Кому же я должен больше служить – царю или Богу?
Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании – буддхи – начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для адекватного общения в социуме. Эго – вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье – в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении – это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг – это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.

Неконцептуальная вера

Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов – это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель – это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.
всегда существует непрерывная осознанность и поглощенность этой осознанностью. Когда мы говорим «вера», мы больше подразумеваем именно это – непрерывную настройку на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему. Вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него больше, чем человек влюбляется в свою девушку, или больше, чем мать думает о своем ребенке. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не сможете сказать, что вы действительно следуете учению. За такую влюбленность, за такую любовь нужно побороться, нужно ее отстоять, нужно поставить на кон все и отдать, если вы хотите получить взаимность, потому что получить любовь Бога непросто.

Однако когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием. Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием, это и есть вера, вера без верящего, вера без объекта веры, вера без понятия о вере – только такая истинная, подлинная вера именуется сахаджа-самадхи. это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше. в учении Адвайты в традиции сиддхов мы говорим: ты – это не ты, Бог не может быть описан в текстах, потому что все это твои человеческие представления. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, тогда ты начнешь понимать, что же в самом деле означает вера.

Символ веры

Вера, выбор символа веры – это главное решение, когда речь идет о пути, потому что, выбирая веру, мы выбираем судьбу, будущее. Это базовые смыслы, ценности, которые лежат в основе нашей жизни.
Иногда йоги утверждают, что йога не нуждается в вере, что йога якобы сугубо рациональный путь, основанный на разуме, что это наука. Это мировоззрение дилетанта.
Вся вселенная основана на вере. Вера – это базовое, исходное понятие, предшествующее творению. Человек – существо иррациональное; рациональный ум – ничтожно малая его часть.
Прежде чем начинать садхану йоги, необходимо обрести крепкую, нерушимую веру (шраддху). Без нее садхана невозможна; это одно из шести условий, необходимых для достижения Освобождения, которые упоминаются Шанкарой и другими святыми в священных текстах. Спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), исчезновение личных желаний (упарати), терпение (титикша), вера (шраддха), концентрация (самадхана) – таковы шесть добродетелей (шат-сампат), необходимых йогу наряду с различением (вивекой), бесстрастием (вайрагьей), стремлением к Освобождению (мумукшей).

Символ веры учения Адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения Адвайты в традиции сиддхов.
Эти ачары таковы:
~ недвойственное воззрение единого вкуса (адвайта-самарасьячара);
~ естественное состояние (сахаджачара);
~ сострадание и самоотдача (бхритьячара);
~ внутренняя аскеза (тапачара);
~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (сиддха-свеччхачара);
~ божественная гордость и чистое видение (дивьячара);
~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, естественное состояние (сахаджью) – природу ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где Основа есть саморожденная мудрость (сахаджья-праджняна), не отличная от Парабрахмана; Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, а Плод – три просветленных тела:
~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-деха);
~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-деха);
~ и совершенное тело проявления (сиддха-деха).

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях; мир есть проявление видения; вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе, и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому творцу вселенной – Брахме.

12. истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть не что иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана

Вишну Дэв - Безумная мудрость




Безумная мудрость

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии нираламбха-манаса (безопорного ума). Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние, Учитель толкает ученика к сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.
центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех.
У него всегда свой собственный вкус. Под твоими ногами нет опоры, а ты продолжаешь идти как ни в чем ни бывало. В твоем сердце летают птицы, танцуют Риши,
И здесь поблизости, где-то очень-очень близко, кто-то раскрывает объятия Освобождения и разбрасывает гирлянды радости.
Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.
Итак, получите первую инициацию...
Легкий ветерок колеблет ресницы.
Порвалась нить,
рассыпались четки...
Ноги Гуру подлетели к потолку.
Луна упала на голову.
В каждом месте есть своя традиция, которая подскажет, как стать подобным сухому листу, переносимому ветром по трём большим мирам. В Тибете – это Махамудра и Ати-йога, в Китае и Японии – Дзен, в Индии – Адвайта-Лайя и Джняна, на Шри-Ланке – Тхеравада, в даосизме – путь Дао, в христианстве – хасидизм, в мусульманстве – суфизм. Но всё это опирается только на один принцип.
...Понять это один раз и полностью руководствоваться этим пониманием в любой обстановке – это совсем разные вещи. На это уходят жизни. Поэтому, осознав, что прошлое, настоящее и будущее находятся у вас на кончике носа, не выражайте это ближайшие 12 лет, сначала постарайтесь очень хорошо это осознать.

Словесный переполох
избороздил все возможные крайности.
Казалось, на теле Дхармы не осталось и живого следа.
Снежинка за окном невесомо опускается в тишине.
Она так и не узнала имена своих соседей.

Собака кружится, кусая себя за хвост.
Иногда доносится то ее возбужденный лай, то скуление.

Звон фанфар и фонтаны цветов.
И реки счастья льются через край.
Этот глуховатый старичок, видно,
смотрит в другую сторону.
У него есть нечто общее
с бездонным звездным небом...

ТЫ ШУТИШЬ?

Однажды, когда Гуру был в Одессе, мирянин пришел к нему за наставлениями. Сокрушаясь, он сказал:
— Увы, хоть я и стал на путь Дхармы, во мне еще сильны привязанности к работе, семье. Я часто гневаюсь, болтаю без толку... А мой ум в постоянном беспокойстве. Не могли бы вы дать метод, как побороть свой гнев, привязанности и беспокойство?
Гуру сказал:
— Ты, должно быть, шутишь. В изначальном уме нет и тени привязанности. Твоя природа подобна пространству, где никого нет. На кого же гневаться?
Гуру усадил мирянина в медитацию, продолжая давать наставления.
— Твое изначальное состояние есть само Высшее совершенство, знаешь ты об этом или нет. Оно было еще до того, как ты родился. Прямо сейчас ты – в Нем! Верь в это, как в свою жизнь и как в то, что ты сейчас сидишь передо мной.
Хмурое лицо мирянина расплылось в блаженной улыбке. Спустя несколько минут Гуру спросил:
— Так где же твое беспокойство?
— Верь в него, как в свою жизнь! — ответил мирянин.
— Я же говорил, что ты шутишь, – удовлетворенно проворчал Гуру.

Для того чтобы осознать свою великую шутку, не обойтись без Гуру. Иначе будешь не смеяться, а сидеть с насупленным видом. Так тоже можно, но вот беда – во Вселенной ты один такой серьёзный.

Гром и молнии,
деревья вырваны с корнем.
Ужасный тайфун обрушился
на головы бедных крестьян.
Стоит лишь поправить чуть-чуть подушку:
В новом сне солнышко заливает цветочную поляну.

Наконец-то это случилось,
Десять тысяч лет молился –
и получил результат:
Зоркие всевидящие глаза
на затылке!
Жаль, на лице остались
только нос и рот...?

Ты не знаешь, как забыть
свой ум и свою премудрость?
Смотри:
Утром это смывается водой из умывальника.
Вечером об этом некому вспомнить.

О, этот неподвижный ум –
Что ему стоит растворить
и сотворить целую Вселенную.

Кундалини и просветление


А подробнее?

Замечательно!
Примерно об этом где-то говорит Махарши. Кто-то писал, что у джняни даже кундалини не поднимается. Мне трудно такое представить. Ведь есть все же какая-то "физиология просветления"?

"Хотела бы пояснить. На уничтожение Общины был заказ, три года назад он был запущен по неофициальному решению властей и одной религиозной структуры (знаете какой), о чем монахам сообщили в негласной беседе сотрудники внутренней политики. Те несчастные случаи, которые произошли с женщинами по соседству, случились позже, и их специально притянули к этому делу, впрочем оно было открыто не по этим случаям (в них доказана невиновность общины), а по тому, что в монастыре якобы наказывали послушников, что, конечно неправда. Далее был год информационной войны, когда по федеральным каналам и местным показали много заказных видео и вышли статьи, центр по борьбе с экстремизмом посадил своих людей писать негативные комментарии ко всем материалам, что, собственно, вы и видите на этом сайте. Бороться с их блогом бесполезно, он зарегистрирован на Трифонова (начальника центра Э), хотя бы можем отвечать на комментарии.
Читать книги или не читать - личное дело каждого. Кто-то с первой страницы улавливает суть учения, кто-то вообще не понимает - не его традиция. Просто думайте своей головой.
/Жанна/"

"Ребята, если вам эти книги непонятны, и Вишну Дэв для вас сектант - идите мимо и читайте что-то попроще, это еще просто не для вас. Тащитесь от "Войны и мира" /Елена/"

"Стала изучать книги уже после полученного опыта и многое совпадает с моими открытиями. Очень удобно, что все разложено по полочкам. /Юлия/"

"Однажды утром, женщина выглянула в окно, то увидела соседку, которая развешивала только что выстиранное белье.
Она тут же сказала мужу: «Ты только посмотри, как плохо она постирала белье! Оно у нее осталось грязное».
Муж читал журнал и не обратил на слова жены никакого внимания.
Через несколько дней жена опять увидела в окне соседку, которая снова вывешивала постиранное белье, и оно опять было грязное.
Жена возмущенно скала мужу: «Наша соседка опять вывешивает грязную стирку. У нее, наверное, плохой стиральный порошок или она совершенно не умеет стирать. Нужно будет ее научить хорошо стирать!»
И так каждый раз, когда жена видела свою соседку в окне вывешивающую белье, она возмущалась и негодовала, какое оно грязное.
В одно прекрасное утро, посмотрев в окно, жена воскликнула: «О! Наконец-то, наша соседка научилась стирать! Ее белье очень чистое!»
На что ей муж сказал: «Да нет, милая, я сегодня утром встал пораньше и просто вымыл окно… /Ирина/

ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА
ИЛИ
ГИМН ХИНАЯНЫ!
(Наставления монаху Сиддхартхе перед двенадцатилетним ритритом)
https://www.advayta.org/master/pesni-probuzhdennogo/song/1202/

Спасать других? Спас ли ты себя? А если спас – где ты видишь других? И где ты видишь непросветленных? Кто ты, что бы вмешиваться в Лилу Атмана?
Это все мирское! Лучше наслаждайся Шунья – медитацией в уединении, позабыв о “Я” и других.

Проповедовать Дхарму – лишь наживать себе друзей и врагов – все они непостоянны как призраки или миражи. Это все мирское! Наслаждайся аманаска – самадхи в одиночном ритрите!

Прим. https://www.advayta.org/audiogallery/audiolektsii/11181/ Текст «Аманаска-йога» (Горакшанатх). Делатель и действие. Растворение эго.
https://nathi.ru/practice/course3/taraka-amanaska-yoga/

Тарака и Аманаска йога

...Блаженствуй в унмани всю жизнь!
...Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
...Лучше черпать блаженство в Атмане, наслаждаясь личной садханой и сиддхами!
...Лучше, не различая слова и смысл, быть бездумным авадхутой-отшельником и наслаждаться в самадхи Высшей Пустоты!
...Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
...скрывайся от посторонних глаз, подобно снежному барсу ради высшего блаженства – непрерывного сахаджа-самадхи!
..Лучше будь одинок и, подобно парящему орлу среди горных вершин, наслаждайся нираламбха-самадхи!
Самодовольно побеждать другие учения, утверждать философию своей школы как высшую, обрести репутацию “Просветленного Мастера” – лишь загнать себя в клетку эго и мира, утратив спонтанность естественной недвойственности!
Это все мирское!
...Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в ...самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Теперь, если поняв все это(что «это» - опущено; см. оригинал), ты до сих пор живешь мыслями о спасении других, если в тебе все еще есть силы отказаться от личного счастья Нирваны, несомненно, ты – Драгоценный Гуру, редкий Сосуд Дхармы, Непревзойденный Учитель, вращающий Колесо Закона. Ты – настоящий Бодхисаттва, и уже в этой жизни обретешь сахаджа-самадхи и будешь уважаем Богами и сиддхами.

Считается, что верный путь – иметь взгляд “анупая”, но вести себя как практикующий “анавапайя”, т. е., считай себя Богом, Брахманом, но веди себя как монах!

Вишну Дэв - Восход луны осознавания

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/vishnu_dev/voskhod_luny

Книга составлена
по материалам лекций

«Васиштха сказал:
«Из-за непробужденности Он (Атман) в непробужденных существах пребывает.
За тысячи и тысячи эонов
Он бесчисленные пути проходит.
В тысячи смертных обителей Он входит.
Среди существ Он (Атман) тысячи раз снова и снова блуждает вследствие своей непробужденности, пока не проснется.
Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны), знай – это его обитель;

Учение о шестнадцати стадиях
нарастания луны внутреннего осознавания

Обрести истинное видение
Учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания – это учение, которое постепенно приводит нас к более глубокому взгляду на мир и, соответственно, к выработке более глубокой жизненной стратегии. Истинное видение, если говорить с уровня самых глубоких смыслов, заключено в изречениях ведических текстов (махавакьях), которые являются формулами философии адвайта-веданты и содержат сущность учения.

Махавакья «Праджнянам Брахман» означает: «Чистое осознавание есть Бог (Абсолют)». Это означает, что абсолютную истину мы ищем не где-либо вовне, не в
концепциях, а в потоке собственного сознания. Когда ум очищается от концептуального мышления, от всех ментальных отпечатков (самскар) и импульсов (васан), он начинает сиять как чистое пространство осознавания, наполненное светом, в котором нет двойственности.

Махавакья «Ахам Брахмасми» означает: «Я есть Абсолют. Я есть сам Всевышний». Когда очищенный ум сам начинает постигать свою природу, то эго, этот комплекс
двойственных представлений, отягощенный прошлым опытом, кармой и ментальными отпечатками, начинает растворяться в самом себе. Тогда в глубинных слоях собственного сознания человек обнаруживает свою сопричастность Всевышнему Источнику. Эта сопричастность полностью переворачивает его представления о самом себе, меняет его самоидентификацию.
Принцип «Ахам Брахмасми» означает, что мы не свои собственные. Более того, мы – это вообще не мы! Это самая шокирующая истина. учение
Адвайты радикально. Оно говорит: «То, что ты думаешь о себе как о себе – заблуждение».
И здесь начинается внутренний конфликт, конфликт мотивов, ценностей, идеалов и смыслов. Наше старое воспитание, наши старые цели и представления говорят, что мы – это мы, мы – тело, мы – это комплекс идей. Одновременно работают разные программы самоотождествления: сын, мать, отец, начальник, русский, американец и прочие. человеческий ум состоит из непреодолимой тяги к самоотождествлению.

Но учение адвайты, махавакья «Ахам Брахмасми» – это шокирующий вызов нашему эго. Когда в процессе духовной практики начинается конфликт ценностей, смыслов и мотиваций, то в этой внутренней борьбе наши старые мотивации, смыслы и ценности, идущие от эго, должны сдаться, подчиниться и усмириться перед Абсолютом.
Когда они смогут сдаться? Когда будут распознаны более высокие ценности и смыслы, когда пространство осознавания по-настоящему сможет раскрыть свой Свет и
начнет посылать свою милость (шактипатху). Каждый проходит через такой конфликт смыслов и ценностей, когда он практикует.

Махавакья – «Айям Атма Брахман» означает: «Это сознание есть Абсолют, этот Атман – Брахман». Наше сознание всегда было абсолютным, однако на какой-то стадии жизни наш канал связи с нашим божественным сознанием (дева-вахини или атма-вахини) оборвался. Вы слишком далеко вошли в материю, в материальную жизнь. Когда этот канал связи оборвался, абсолютная божественность, абсолютное сознание перестало ощущаться.
Внутри каждого из нас есть Всевышний Источник, который непостижим (Ачинтья) и неопределим (Ниргуна). Он есть всеобщий Хранитель (Адхара) и Владыка (Ниянтри).
Он есть Всепроникающее (Сарвагата) и Вездесущее Сознание (Вибху). Это Сознание есть первоисточник любого сознания, которое существует (Чайтанья), первоисточник всей Мудрости (Видья), всей Любви и Милости (Крипа). Также это первоисточник вечного творения, вечного созидания. Это сам Высший Владыка всего, что есть – Парамешвара.
Это причина и первопричина времени, пространства и всего, что происходит во Вселенной – Мулакарана. Это совершенная Свобода (Кайвалья, Сватантрия). И все эти качества уже изначально встроены в нас по определению. Однако на каком-то этапе высший контур нашего сознания, наш интуитивный разум, был отключен. когда интуитивный разум (буддхи) отключен, мы этот Источник не распознаем. Мы в него не верим, не понимаем, не доверяем ему.
Эти два главных момента – отключение интуитивного уровня сознания (буддхи) и обрыв канала связи с божественным (атма-вахини) – являются причиной, по которой
живые существа заблуждаются в мире сансары, пребывают в неведении и избирают ложные пути. А все это происходит, потому что отсутствует различающая мудрость
(вивека), позволяющая распознавать истинное видение и освобождаться от ошибочного.

Суть духовного пути

Термин «кала» – означает сияние. То есть учение о шестнадцати кала можно перевести как учение о шестнадцати фазах нарастания луны изначального состояния.
Здесь наше изначальное состояние уподобляется луне. И луна рассматривается именно в фазе нарастания, то есть это учение говорит о том, как наша осознанность может нарастать в процессе духовной практики.
Учение «О шестнадцати кала» весьма важно для понимания смысла нашей духовной практики. Можно сказать, что это учение является фундаментом практики
адвайты в традиции сиддхов и от того, насколько мы его поймем, будет зависеть очень многое. Оно проясняет нам духовный путь с самого начала и до высших стадий, показывает, как мы освобождаемся. В процессе духовной практики мы как бы восходим ступень за ступенью. Возможно, на какую-то ступень мы взойдем через 30 лет, а на следующую – только через 30 жизней, даже если мы усердно практикуем. Тем не менее, учение о шестнадцати кала вневременное, оно находится за пределами рамок
человеческой жизни. Это великий путь, идя по которому, достигли освобождения все боги, святые и сиддхи, бывшие когда-то людьми.

Прибежище на пути
В учении существуют основа, путь и плод. Основой является Прибежище. Прибежище бывает внешнее и тайное. Тайное связано со способностью пребывать в осознанности.

Плоды практики на духовном пути

Прибежище является основой достижений в практике. Обретя Прибежище в осознанности, мы стараемся пребывать в ней, не отвлекаясь. Путь – это трансформация.

Упадеша
«Внутренний ребенок», «луна осознавания», набирая силу и осознанность, со временем объединяется со Всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий во Вселенной, проходя все стадии, начиная с непробужденного и неудовлетворенного состояния.
I
Неудовлетворенность
О душа! Заблудившись в лабиринте из грез, позабыв о своем врожденном величии, вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь, блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...
II
Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью, скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил, неузнающая себя, забывшая о своем величии, ты – словно птица, бьющаяся в силках, словно рыба, попавшая в сеть, словно олень, попавший в капкан...
III
Поиск Луны
О душа! Задумайся немедля, не откладывая, задумайся и начни исследование своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира, чтобы избежать силков рождения-смерти и ускользнуть от оков иллюзии...
VI
Зачатие и переживание «вкуса»
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – Великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент – зачатие бессмертного ребенка мудрости...
VII
Вынашивание
Тогда йогину следует день и ночь неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус, как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя...
VIII
Рождение
Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу, естественно наступает самоотдача, цели отпускаются, а надежды отсекаются в великом недеянии –
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого...
IX
Пестование
Приняв великое решение, йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться и пестовать бессмертного ребенка, не делая перерывов из-за лени, отвлечений, усталости или удовольствий...
XI
Закалка
Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом, отсечением привязанностей и испытаниями, чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...
Творение мандалы
Когда кармы исчерпаны в играх и совершенство в сиддхи достигнуто, пусть йогин проявляет их как силы творения, поддержания и нисхождения, создавая силой разума новые миры и чистые страны...
XV
Переход в измерение мандалы
Когда создание нового мира достигнуто, йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище, становясь его Владыкой (Мандалешваром), и живет свободно, подобно самому царю богов, пребывая одновременно во многих мирах…
XVI
Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной
Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу, пусть совершенный йогин, играя, силой намерения творит миры и целые вселенные

Главный метод

Для нас главный метод (упайя) – это пребывание в осознанности Бога, не просто пребывание в какой-то осознанности, а в осознанности Абсолюта, Брахмана. Пребывание
в естественном состоянии – это медитация на Абсолют, на Бога, непрерывная, без отвлечений.. Естественное состояние наступает, когда есть осознанность без опоры, без поддержки. Когда нет ни гун, ни качеств, ни категорий, а она сама по себе осознает самое чистое «Я». Только Абсолют.
Это осознанность за пределами, осознанность в состоянии турья, которое объединяет все.
Надо обладать большой внутренней свободой, свободой от концепций, от предрассудков, от определений, от человеческих установок, ведь все это иллюзии. Надо учиться чувствовать, искать эту тонкую опору, которая без опоры (нираламбха).
Сначала вам будет не по себе, потому что вы привыкли иметь опору. Но понемногу это безопорное состояние будет открываться в вас, вдохновлять вас все больше и больше. Но сначала он кажется очень маленьким, очень беспомощным, и сначала вы должны ему помогать.
Когда вы практикуете санкальпу, пестуете самоосвобождение, вы взращиваете этого ребенка, заботитесь о нем. Если вы плохо заботитесь о нем, он не сможет расти
нормально, развиваться. Учение о шестнадцати кала – описывает процесс взращивания этого ребенка, пока он не наберет силу. Но сначала должно произойти зачатие, потом вынашивание, потом рождение, потом его надо воспитывать и пестовать.
Те, кто его воспитывает, пестует, называются сиддхами, махасиддхами. Потому что «рождение» – это уже очень высокая стадия, это достижение непрерывного сознания.
Многие, даже опытные садху, всецело посвятившие себя служению и практике, находятся на стадиях «зачатие», «вынашивание», «передача», и лишь некоторые члены нашей общины – на стадии «рождение». «Рождение» – это очень важная стадия, фактически это один из уровней Просветления. Но наша задача сейчас – зачать этого ребенка в себе и вынашивать, чтобы затем он в свое время родился.

После «зачатия» вы постепенно приучаетесь быть центром Вселенной, где субъект воссоединен с объектом. Когда вы осознанны во сне со сновидениями, можете быть в присутствии в тонком теле и глубоко осознавать себя, не отождествляться со снами – это «малое рождение» (савикальпа-самадхи). Когда сознание не прерывается во сне без сновидений - это «великое рождение».
Ваша духовная сила (шакти) должна расти параллельно с осознанностью. Ваша осознанность, если она истинная, будет наделять вас силой.

Неудовлетворенность
Это неудовлетворенность не миром или собой, поскольку это было бы кармой голодных духов, а неудовлетворенность сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. Когда ум желает пойти на компромисс, то следует ему просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О ум, ты думаешь, что ты хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть, если ты так будешь делать!». Практикующий, который напоминает себе об этом, четко понимает, что следует быть бдительным в духовной жизни.

Цель практики – изменить статус сознания
Это означает, прежде всего, изменить статус своего сознания, выйти из обусловленного кармического видения и перейти в более высокое видение. Освобождение значит, что мы из одного кармического видения перебираемся в другое видение, более высокое. В процессе перехода возникает множество различных трений, и такой переход – это и есть духовный путь. Достичь Освобождения означает поменять свой статус, свой внутренний статус осознавания, стать богосуществом (дэва, дивья).

Осознание влияния кармы и новые смыслы
Риши Васиштха так писал: «Неумолимо «кот» старости выслеживает и ловит «мышь» юности».
Кармическое видение мира людей связано с иллюзорным ощущением «я есть тело»
(«ахам-деха-асми») и непониманием того факта, что «Я» в своей основе бесконечно, подобно пространству, и само является Всевышним, Абсолютом. Сансара будет длиться до тех пор, пока будет существовать такое заблуждающееся кармическое видение.
Овладев новыми смыслами, взрастив новый статус сознания, мы можем поменятьне только себя, но и реальность, в которой мы живем. Нам не обязательно быть смертными, не обязательно обладать только одним телом, не обязательно жить в суженном пространстве. Это предписано, потому что мы сами с этим соглашаемся.

Осознание величия Освобождения
. Цель (ведартха) практической адвайты в традиции сиддхов заключается в достижении освобождения от ограниченного бытия, Достижение Освобождения означает, что мы пытаемся духовно трансформировать себя. Пройти такой путь духовной трансформации – это гораздо важнее, нежели все другие вещи. Практикуем, чтобы выйти из непрерывной цепи причин-следствий и осуществить переход в преображенную, одухотворенную реальность, в реальность чистого видения, в созданное разумом чистое измерение. То есть в управляемую разумом персональную вселенную, в которой существует персональная история (лила), став ее центральным божеством (мандалешваром). Это важно понять. .

В учении есть базовые практики. Когда спрашивают, с чего начать, я говорю: «Начинайте с выполнения базовых практик. Начитайте мантру ОМ миллион раз. Выполняйте простирания. Знаком реализации первой ступени является острое осознание непостоянства, острое осознание иллюзорности и эфемерности ценностей этой жизни.

Осознание ограничений
Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом
и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан…

Ограниченность в энергии означает, что не хватает ясности или жизненной силы, чтобы реализовать то, что вы хотите, чтобы изменить реальность.Если высшие уровни сознания не включены, то такая ограниченностьдаже не осознается.Осознание ограничений – это состояние
зрелого йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится.

Тем не менее, осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты их не задаешь другим, но всегда задаешь самому себе. Такие вопросы сразу же показывают наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что ты знаешь, что существует время – могущественная сила, непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. Ты можешь ничего не делать – она будет работать, ты можешь практиковать, а она все равно будет работать. Ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений. Поэтому целью жизни является не хорошо устроиться в этом мире, а в том, чтобы полностью превзойти этот мир.

Осознание непостоянства

Размышляя над смыслом жизни, мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение, связанное с непостоянством. «Смертные существа» – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь укорачивается, а не удлиняется. наша жизнь утекает с течением времени до тех пор, пока совсем не иссякнет, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.. Другими словами, если ты попал в сансару, тебе терять нечего: все равно ты все потеряешь. С точки зрения осознания непостоянства единственное, чем стоит заниматься в этой жизни, – это поиски бессмертия.

Свобода – это отсутствие ограничений

Энергия знания появляется в тот момент, когда мы достигаем пробужденного состояния и узнаем природу своего ума как чистое пространство осознанности, наделенное колоссальным потенциалом, когда мы реализовываем свой потенциал. Эта энергия знания дает нам свободу выбора, свободу воли. Вторая энергия называется сватантрия-шакти. Сватантрия-шакти означает, что мы теперь становимся свободными, самоосвобождаемся при помощи энергии знания. Быть свободным означает выбирать реальность, выбирать мир, выбирать историю событий, которую ты хочешь, постоянно иметь выбор, иметь свободу воли. Такая энергия свободы (сватантрия-шакти) перерастает в энергию божественной воли (иччха-шакти). В конце концов, Освобождение – это, прежде всего, расцвет воли, расцвет свободы воли и расцвет свободы выбора. Освобождение означает обретение такого статуса сознания, когда свобода воли может проявляться беспрепятственно, когда сознание настолько сильно, что теперь оно не подвержено событийным рядам кармы, причинам-следствиям, оно не подвержено коллективной истории. Оно само может стягивать цепочки причин-следствий. Обретение абсолютной свободы означает выход из ограниченного человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персонального пространства для жизни (мандалы). Как только мы поднимаем свое сознание на высокий уровень сверхсамоорганизации, на высокий уровень сложности, законы материального мира теряют власть над нами. Начинают действовать другие, более тонкие законы.

Осознание закона причин-следствий и способы очищения сознания

Когда человек правильно выполняет самскара-шуддхи, он рассматривает все в чистом видении. Он рассматривает это как иллюзию, а затем, вместо того чтобы заново переживать негативное состояние, он пытается его заново пережить как позитивное. В конце концов он растворяет все в чистом Свете.. Покаяние – это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение внутренних божеств из потока сознания, которые по какой-либо причине были осквернены. Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели – это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую-то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя.

Главные практики на второй стадии
Аналитические медитации:
– размышление об ограничениях человеческого существования в сансаре;
– размышление о необходимости Освобождения;
– размышление о необходимости зарождения великой решимости для достижения
Освобождения;
– взращивание непоколебимой решимости достичь Освобождения в этой жизни.

Знаки реализации второй стадии
Знак реализации второй стадии – великая решимость достичь Освобождения, великая решимость практиковать. Вы еще не совсем понимаете, как это сделать, но вы твердо намерены обрести Пробуждение в этой жизни. Вы выражаете такое намерение: «Да достигну я Пробуждения в этой жизни». Вы как бы брели в густом лесу, а теперь вы вышли на прямую дорогу. Может быть, вы еще не видите вершину, но вы, по крайней мере, вышли на хорошую широкую дорогу.

Что важно для прохождения двух первых стадий по учению о шестнадцати кала

У нас есть свобода воли, данная нам изначально. И от того, какие мы выборы делаем ежесекундно, зависит то, как дальше развиваются причинно-следственные связи, творится наша судьба, наше будущее. Правильный выбор можно сделать, если ты имеешь однонаправленность, уверенность, или если есть ясность, осознанность. Чтобы все это сделать, необходима мощная духовная мотивация. Бог Яма олицетворяет тонких,внутренних божеств, тонкие слои сознания, существующие в тонком мире. Если вы в двойственности, то он отделен от вас. Если вы в недвойственности, то он есть проявление вашего ума, вы его не увидите, и он вас тоже не увидит.
У человека нет веры, потому что у него нет понимания того положения, в котором он находится, нет понимания, куда он вообще попал. Этот мир является тем местом, откуда надо бежать сломя голову в более высокое место – вот чем он является. Бежать сломя голову нужно не в географическом смысле, а от собственного неведения, от собственных иллюзий и заблуждений.
Почему есть неведение? Потому что нет вивеки – различающей мудрости, проницательности.
Ты опутан многими, тобою самим созданными, узами заблуждения так же, как гусеница сама себя оплетает. Как же ты этого не понимаешь?»

Высшие контуры сознания включаются тогда, когда мы начинаем заниматься созерцанием, Когда высшие контуры сознания включены, т.е. мы пребываем в состоянии осознанности, происходит чудо, происходит естественное самоосвобождение мыслей, клеш, желаний, привязанностей, да и самого мира. Все это зависит от того, выключен высший контур сознания или он включен, тумблер вверх или тумблер вниз. Но от чего зависит, будет ли выключен или включен этот контур сознания? Это зависит от того, насколько мы искусны в мастерстве осознанности, в мастерстве
созерцания.

«На лодке этого драгоценного тела мудрые выбираются из этого океана страдания. Трудно найти подобную лодку, а потому не спи, о йогин!»
Очень важно постоянно повторять эти фразы для себя, чтобы подбадривать, поскольку наше сознание всегда имеет склонность заблуждаться, подпадать под влияние постоянно сбивающих обстоятельств. Итак, когда мы размышляем, мы приходим к такому выводу, что наше человеческое рождение очень драгоценно, предназначено для Богореализации, т.е. существует вполне конкретное предназначение нашего человеческого рождения.

Я общался, может быть, с тысячами людей, которые получили от меня различные методы, но реально практикует, наверное, пара сотен. А по-настоящему усердно практикуют всего несколько десятков.. Часто человек неправильно относится к практике, недостаточно глубоко, потому что его вера слаба. Он не прилагает усердия в практике, не стремится выполнить наставлений священных текстов, поэтому идут годы, а у него нет истинного духовного продвижения. Поскольку мы находимся в круговороте перевоплощений, то наша следующая жизнь зависит от того состояния ума, в котором мы находимся сейчас, и от практик, которые мы выполняем сейчас.

Поиск луны
О душа! Задумайся, не медля, не откладывая,
задумайся и начни исследование
своей внутренней «Я-есмь» природы и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии…

Стадия «пчелы»

«Поиск луны» – это третья стадия в учении о шестнадцати кала. желание преодолеть собственные ограничения неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Поиск чего? - Внутреннего осознавания, которое свободно от любых ограничений. Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем на путь духовного поиска, начинаем духовную практику. Это первая стадия тантрийского поведения – стадия «пчелы». Стадия «пчелы» означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно пчеле, которая собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед. Зарождается стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна никаким ограничениям.
Но пока все это – на уровне ума, интеллекта. Говорят, что «даже если твоя голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда во время посвящений, это еще ничего не значит».
Нужно усердно практиковать. Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными вариациями. его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. Его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, чего же он искал и чего добился.

«Поиск луны» означает, что мы начинаем исследование. Осознавая ограничения, мы приходим к необходимости непрерывно заниматься самоисследованием. Часто, когда есть замешательство, страдания, трудности, и люди пытаются их разрешить наконцептуальном уровне, они не понимают, что причина этого находится в другом. Она – в отсутствии самоисследования, в отсутствии исследования не какой-либо проблемы, а, в первую очередь, собственного сознания. Но когда мы хотим преодолеть свои собственные ограничения, то это неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичаре). Исследование – это осознанный выбор пути Пробуждения.

Два вида поиска
Поиск связан с двумя аспектами Дхармы: относительным и абсолютным. Соответственно существуют два вида поисков. Первый называется бахир-вичара, низший вид поиска, – направленный наружу. мы обращаем свое исследование на внешние категории. на законы этого мира, на принципы жизни. Или мы изучаем священные тексты, пытаясь осмыслить реальность.Допустим, нам доступно понимание страданий, мы исследуем принцип страданий. Мы видим смерть и непостоянство, мы начинаем исследовать, почему возникают смерть и непостоянство. Подобно пчеле, которая порхает от цветка к цветку, йогин, исследуя, пытается сравнивать различные материалы.
Второй вид поиска называется антар-вичара – это высший вид поиска,внутренний. Наивысшим видом исследования считается самоисследование (атма-вичара), то есть исследование сознания. Исследование означает, что мы перестаем быть обывателями и начинаем становиться духовными искателями. Мы делаем смыслом нашей жизни исследование, т.е. мы как бы становимся охотниками за истиной – и день, и ночь мы за ней охотимся, мы ее исследуем, мы на нее направляем разум. Все свои действия подчиняем этому и погружаемся в такое исследование.

Принцип развития бахир-вичары

Внешний вид поиска заключается в том, что мы рассматриваем смыслы, ценности, цели и действия. Мы пересматриваем собственные смыслы, изучая учение. Смыслы – это базовая система верований – то, как мы на уровне воззрения воспринимаем мир.
Когда мы занимаемся изучением учения, мы порождаем более глубокие смыслы, к примеру, «Сарвам Эва Брахман» – «весь мир есть Абсолютное Сознание» или «Ахам Брахмасми» – «Я Есмь Абсолют». Когда мы задумываемся над смыслами теории мгновенного творения (дришти-сришти-вада), которая говорит, что вселенная ежемгновенно творится силой сознания, или теорией нетворения (аджата-вада), которая говорит, что вселенная никогда не творилась, никогда не разрушалась, мы порождаем более глубокие смыслы, когда говорим, что мир есть иллюзия, проекция сознания. И следует разобраться, что реально, а что иллюзорно, когда мы говорим «Праджнянам Брахма» – «чистое осознавание есть Абсолют».

Порождать новые смыслы означает, что мы вырабатываем новую картину мира, и мы начинаем верить в нее в результате осмысления. На основании новых смыслов вырабатываются и новые ценности. Если ваши смыслы основаны на истине Адвайты, то, соответственно, и ваши ценности в том, чтобы реализовать истину Адвайты. Когда ценности выработаны, и вы решили, что ваша ценность – это познание Абсолюта, реализация Освобождения, тогда они отливаются в конкретные цели с помощью исследования (вичары).
То есть вы спрашиваете себя: «Если это действительно мои ценности, тогда что же мне делать, какие мне поставить цели?». Реализация Абсолюта – это сахаджа-самадхи. Значит, и мои цели будут такими же». А когда цели поставлены на основе ценностей, то затем совершаются действия. Действия означают, что мы стремимся это делать.
Итак, внешний вид исследования связан с тем, что мы обращаем наше исследование на относительные категории.
Даттатрейя говорит:
«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу».
«Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья».
«Вичара (исследование) – единственный способ обретения наивысшего блага».

Недостаток исследования – это не понимать, что в этом мире есть страдания, смерть, непостоянство, болезни, и что есть ложные ценности и ценности истинные, и от того, какие из них ты выберешь, зависит все твое будущее, вся дальнейшая судьба. И здесь ошибок делать нельзя: ошибки пагубны и фатальны. Все это различные результаты исследования.

Обычно внешний поиск или внешнее исследование развивается таким образом:
- сначала мы выполняем наблюдение, свидетельствование. На стадии наблюдения мы пытаемся видеть объект без оценок, видеть его прямо. Это называется сакши;
- затем, увидев его, мы начинаем его исследовать, анализировать (вичара);
- когда мы его проанализировали, т.е. осмыслили, разбив на части, мы его обобщаем (экавидья);
- обобщив, мы делаем выводы, постигаем (прамана);
- сделав выводы, мы принимаем решение (санкальпа);
- после принятия решения мы стремимся выполнить то, что мы решили, проявляем волю (иччха-шакти);
- после того, как мы проявили волю, наступает трансформация (паринама), эволюция (викара). Человека, живущего по этим принципам, называют эволюционирующий (викарий).

Многие духовно практикующие находятся на стадии выводов, но намерения не вырабатывают, т.е. не принимают решения. Они примерно так думают: «Да, надо освобождаться от сансары. Освобождение, исследование Всевышнего, путь к высшим мирам – это хорошо». Но все это на стадии одобрения, типа: «Я не против, это здорово!». Но чтобы по-настоящему получить пользу от Дхармы, нужно внутри себя выработать какое-то новое решение и принять его. Это называется санкальпа. То есть мы пропустили через себя предыдущие выводы, и они стали частью нашей судьбы. Например, человек решает: «Я буду заниматься духовной практикой», – или: «Я буду заниматься изучением учения, философии и садханой по утрам», «Я вступлю на путь послушничества», – все это принятие решения (санкальпа).
Наконец, после принятия решения наступает проявление воли (иччха-шакти). Даже если вы выражаете превосходные, очень хорошие санкальпы, но у вас не хватает воли, это не может проявиться. Проявление воли означает, что вы прилагаете немалую концентрацию к санкальпе, к тому, что вы выразили. Вы добиваетесь этого, будучи готовыми затратить на это немалые усилия.
Но для того, чтобы победить в игре, называемой духовный путь, Освобождение, нужна огромная воля. Мы должны быть готовы жертвовать очень многим. Мы должны быть готовы, что наши желания долго не будут удовлетворяться, что нам придется прилагать множество усилий, что нам придется напрягать свою волю, интеллект, силу, память и много еще чего. Мы должны быть готовы преодолевать различные внутренние тенденции.
Если мирские люди ради достижения материальных благ прилагают колоссальные усилия, то ради достижения высшего Освобождения, перехода в статус божества, мы должны быть готовы прилагать еще большие усилия. Это и есть стадия проявления воли – иччха-шакти. Наконец, когда воля проявляется достаточно, наступает трансформация (паринама)
– переход на качественно новый уровень. Это Освобождение, реализация непрерывного сознания.

Итак, Даттатрейя говорит:
«Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды.
Результаты садханы прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания. Случайное желание к освобождению часто появляется при изучении великолепия освобождения. Это случается со всеми, но не приносит твердых результатов.
Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями, только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожег, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления». Поэтому необходимо заложить прочный фундамент бахир-вичары, т.е. начальный поиск должен быть выполнен.

Принцип развития антар-вичары

Когда мы занимаемся практикой исследования, нам удается открыть некое пространство, наблюдателя, свидетеля (сакши), осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем превзойти все ограничения, неудовлетворенность – все то, что сейчас нам в этом мире неподвластно.
Даттатрейя в тексте «Трипура Рахасья» говорит:
«Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение – в одном только исследовании (вичаре)».
Если отсутствует исследовательская работа сознания, и мы не вслушиваемся в Исконное Осознавание, мы всегда склонны к падению, т.е. нет такого, что бы мы стояли на каком-то месте, а практика сама собой развивалась. За исследование всегда следует побороться, а если его нет – мы всегда начинаем соскальзывать, идти по пути падения.
«Исследование (самоисследование) – это коренная причина всего. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?Недостаток рассудительности – это верная смерть, но при этом многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание и исследование до тех пор, пока не будет достигнут окончательный результат,лишенный всяких сомнений».«Если однажды вичара, исследование, пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. Единственный полезный плод жизни – вичара.»
Итак, корень страданий заключается в отсутствии ясности вследствие недостаточного исследования. «Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей.
Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога.»
То, что называют законом кармы или судьбой, – это недостаток исследовательской работы сознания (санкальпа-шакти). Когда отсутствует проявление санкальпа-шакти, то течение времени, причинноследственные связи и судьба слепо вертят человеком, и это приносит страдания. Напротив, исследование в этой области позволяет воплощать свое намерение, добиваться желанных целей, моделировать будущее, направлять его, выбирать разные варианты реальности.

Знак реализации третьей стадии
Знак реализации этой стадии - это ваша способность обращать ум вовнутрь, заниматься атма-вичарой, хотя бы на начальном уровне; это способность к медитации, а главное – понимание, что все заключается в принципе осознанности.

Встреча со Светом. Шактипатха, раскрытие Ануграха-шакти
Когда мы достаточно продвинулись на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия – встреча с проявлениями Абсолюта. Это значит, что мы встречаемся с проявлением более высоких сил, с энергиями Абсолюта. Сам Дух приходит к ученику на этой стадии в облике духовного Мастера, священных текстов линии передачи учения. Это означает, что его духовный поиск привлек достаточно энергии благословений.
Когда эго (ум) приближается к высшему «Я», все, что оно может, – это предаться и раствориться в Нем. Здесь всегда есть элемент абсолютного подчинения, т.е. манас полностью подчинен высшему «Я», он сам целиком является производным от Высшего «Я», его созданием.

Знаки реализации четвертой стадии
Под передачей имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение, или непосредственная передача в исконную осознанность. Обычно сразу его не дают, считая, что ученик сначала должен заняться концентрацией, медитацией и созерцанием. Часто такую передачу нужно получать не один раз, а множество раз до тех пор, пока ум полностью не распахнется. Это зависит от ваших склонностей и уровня осознанности. Тем не менее, когда вы получили такую передачу, для вас впервые мир открывается по-новому, в недвойственном состоянии, и вы полностью переоцениваете свои взгляды на жизнь.

«Когда в процессе вопрошания твой ум чист …»

В процессе вопрошания ум должен пребывать в чистоте. Это означает, что, как минимум, ученик должен стараться быть «пустым сосудом», пребывать в чистом видении, по крайней мере стремиться отсекать тенденцию пребывать на уровне концепций. Как дрожащая струна заставляет вибрировать соседние струны, когда они настроены на один лад, если у духовного учителя активированы высшие контуры сознания, то, благодаря сонастроенности ученика, высшие контуры сознания ученика также активизируются. Однако для этого необходимо постоянно поддерживать принцип такой сонастроенности, поскольку как только она теряется, то и духовные вибрации тоже перестают передаваться. Поэтому существует принцип самайи. Принцип самайи означает, что ваше сознание, подобно стрелке компаса, указывающей на Северный полюс, всегда направляется в сторону правильной сонастроенности. В каких бы обстоятельствах ни был истинный ученик, стрела его сознания всегда развернута в сторону самайи. Самайя – это возвышенное, правильное состояние в процессе передачи. Именно благодаря самайе вырастает йогин. Единая самайя созерцания подводит нас к Высшему «Я». Способ поддерживать самайю – это способ всегда правильно настраиваться на Высшее «Я», не отклоняясь, не подпадая под омрачающие влияния ума, мыслей, клеш и т.д. Если Высшее «Я» пребывает в чистоте, красоте, гармонии, величии, запредельности, непостижимости, утонченности, великолепии, могуществе (айшварья), ясности (вивека), наполненности (парипурна), светоносности; если оно излучает милость (ануграху); если оно пребывает в глубине непостижимой сложности, спонтанности (сахаджья), неописуемости (ачинтья), тайне (гухья), необусловленности (апаричинна), возвышенности (дивья-арья-бхава), в целостности (пурна), блаженстве (ананда) и переполненности блаженством (парипурна), то в процессе зарождения такой самайи ученик непрерывно медитирует на эти качества и настраивается на них.
В результате такой настройки манас наполняется и очищается этими качествами, интегрируется с ними, до тех пор, пока полностью ни отождествится – это и есть процесс передачи и поддержания самайи.
Цель передачи заключается в том, чтобы поразить демона неведения, который окутывает душу каждого живого существа. Души, живущие в сансаре поражены демоном неведения, и первоначальной задачей каждого существа является уничтожение этого демона неведения. Демон неведения называется аджняна. До тех пор, пока демон неведения не поражен, все остальные вещи бесполезны – они только умножают страдания. На более высоком уровне этот демон неведения предстает как Майя – могущественная, иллюзорная энергия, околдовывающая души живых существ. На еще более высоком уровне эта Майя предстает как игровая манифестация Абсолюта, его энергия (шакти), и в ней нет ничего плохого. Эта вуалирующая (скрывающая) сила, является одной из функций всеобщей материальной энергии.
Выходит так, что демон неведения – это условное понятие, и при более глубоком рассмотрении демон неведения является проявлением вуалирующей силы. Вуалирующая сила – это полноценная проявленная игра энергии Абсолюта. Тем не менее, когда незрелое духовное сознание сталкивается с ней, она предстает именно как демон неведения (авидья), потому что незрелое сознание не способно правильно взаимодействовать с такой шакти. Такому сознанию авидья приносит неисчислимые страдания.

Цель духовного учителя – изменить взгляд ученика на эту энергию, научить его взаимодействовать с ней и самоосвобождать ее; тогда она проявит свою истинную природу, и вместо неведения будет даровать мудрость и благословения. Она проявится в своем милостивом облике – облике цветущей энергии Абсолюта. Этот демон неведения только кажется змеей, которая до смерти пугает незрелое сознание, а в истинности является истлевшей веревкой. Однако, до тех пор, пока этот демон неведения оказывает влияние на наш ум, его влияние – настоящее.
Когда слова наставлений учителя попадают в нужную цель, демон неведения поражается, и пробуждается истинная мудрость (джняна).
***
Шива сказал так Васиштхе: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма; не ветер, не солнце, не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми, не разум. Он не имеет формы и неделим. То Блаженство, Величие, которое никем не сотворено, которое не имеет ни начала, ни конца – это Бог, который есть чистое Сознание. Только Это и следует восхвалять, Этому молиться, ибо только Это является Всем».
Шива говорит: «Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться Шиве в форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме».
Главная обязанность монаха – это поиск Бога. Многие неверно полагают, что его основной практикой является внимательность к телу, концентрация на чувстве «я» или комплекс асан по утрам. Но это всего лишь средства, а обязанностью монаха, в первую очередь, является поиск Бога, пребывание в Нем, служение Ему через тело, речь и ум, а уже во вторую очередь – это применение различных средств.

Далее Шива сказал: «Среди предметов, используемых при молении, самое главное – это мудрость, самоконтроль и восприятие Высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».
Васиштха пытается рассказать, что принцип молитвы, который существует в различных религиозных традициях, с точки зрения учения Адвайты заключается в созерцании. Ваша молитва – это созерцание, и как набожный человек усердно молится, так и истинный монах, практикующий адвайту в традиции сиддхов, усердно занимается созерцанием. Шива говорит, что самый лучший способ осуществлять молитву – это подносить Ему различение Высшего «Я» во всех существах, т.е. чистое видение.

Принцип переполненности блаженством (парипурна) означает, что в основе проявленной энергии Абсолюта лежит принцип энергии (шакти), и сознание интегрируется с этой энергией, раскрывая различные уровни блаженства.
Принцип свеччха означает, что Абсолют способен не только быть имперсонально безличным, но способен проявлять персонализированную индивидуализированную волю, и он способен проявляться через свои эманации и манифестации. Другими словами, в Абсолютном сознании действуют различные могущественные силы, через которые проявляются энергии Абсолюта, т.е. Абсолют действует не прямо, а через определенных носителей, через конкретные персонализированные шакти (энергии). Принцип свеччха (воля) означает, что на определенном уровне йогин упражняется в том, чтобы проявлять свою волю, к примеру, моделировать события, создавать новые миры, проявлять творческую энергию Абсолюта. Он овладевает этой волей так, что она становится его послушным инструментом.

В сновидениях предметы также могут казаться реальными или твердыми, там вы можете перемещаться в теле куда-нибудь. Но если посмотреть, то спящий человек ведь никуда не ходит со своей кровати в течение целой ночи: это перемещение происходит в его сознании – оно не реально и полностью виртуально. Таким же образом и материальный мир является таким застывшим сновидением, которое имеет ту же природу, что и сновидения.

Когда мы прояснили, что для нас является Богом и Высшим «Я», следует выполнять поклонение Этому, говоря языком двойственных религиозных традиций. Таким же образом, если мы не туда направляем свое сознание, то, даже рассуждая об иллюзорности мира, мы можем прекрасно при этом похрапывать.
Шива говорит, что «поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего».
Что значит «поклонение этому Богу»? Когда вы открыли это Сознание, ваш ум должен вступить в процесс поклонения. На языке нашего учения это называется процесс созерцания и самоотдачи. Поклонение означает установление непрерывной духовной связи. Эта духовная связь осуществляется за счет санкальпы, медитации и созерцания. Если такое поклонение есть, то вы отождествляетесь с объектом поклонения и напитываетесь его Светом – это именуется шактипатха. Если такого поклонения нет, бесполезно ожидать шактипатхи, бесполезно думать, будто Ануграха сама придет к вам, найдет вас, и скажет: «Вот, это я, Ануграха, – я пришла!». Вы должны призывать Ануграху, ваш ум реально должен быть в состоянии поклонения и осуществлять такую связь. Часто духовный успех сопутствует тем, кто непрерывно находится в состоянии такого поклонения. Духовные неудачи преследует тех, кто забывает об этом основополагающем принципе. ум человека, который находится в истинном созерцательном поклонении, всегда запрограммирован на успех. И тот, чей ум находится в таком правильном созерцательном поклонении, он уже не заблудился. Он не может заблудиться.

Если ум правильно поклоняется Высшему «Я», он всегда испытывает радость и блаженство. Невероятно, чтобы он это не испытывал, потому что сущность Абсолюта и Высшего «Я» – ананда, парипурна. сущность Абсолюта – это абсолютное высшее благо. И тот, кто правильно двигается по пути созерцания, приходит к радости и блаженству. Первая стадия Просветления (земля мудрости), связана именно с радостью.Если истинная практика продвигается, то она всегда является источником радости и блаженства. когда ум находится в правильном состоянии поклонения, т.е. в истинном созерцании Высшего «Я», неизбежно наступает самотрансценденция. Это означает, что ум подключается к надындивидуальному, сверхличностному Источнику. Он начинает распахиваться, соприкасаясь с чем-то превосходящим его, и происходит радикальная перемена в сознании.

Шива говорит Васиштхе:
«Даже другие боги есть не что иное, как это чистое Сознание. Этот Бог близок каждому. Его даже не трудно достичь. Он всегда находится в теле, и он повсюду находится как пространство. Он делает все: ходит, ест, дышит, знает каждую часть своего тела».
Когда вы находитесь в таком истинном созерцании, тогда вы понимаете, что это не вы работаете, ходите по делам, отдыхаете, одеваетесь, едите, а это Высшее Сознание, Бог, посредством вашей индивидуальности, ваших самскар и вашей воли водит эту фигурку. Тогда каждое действие будет являться продолжением такого поклонения. Когда вы это понимаете, все становится чистым, совершенным – все начинает очищаться.

Получить передачу в истинном смысле – это значит, действительно подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не получена. Под передачей здесь имеется в виду прямое введение в передачу естественного состояния.

Зачатие
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о, чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – Великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент – зачатие бессмертного ребенка мудрости…

Когда возможно зачатие
В тот момент, когда мы становимся на путь поиска связи с Божественным источником, мы становимся садху. Садху старается очищать свой ум, управлять потоками своих мыслей, и направлять ум на Божественное. В конце концов, когда садху берет поток своих мыслей под контроль и способен ими управлять, он может направлять поток своих мыслей на божественное двадцать четыре часа в сутки. Когда ему это удается, его иллюзии, его клеши, привязанности начинают растворяться ответным просветляющим импульсом, который исходит из Абсолюта. Этот импульс называется Просветляющая сила (Ануграха-шакти). Под воздействием этого импульса садху растворяет свои иллюзии, эго и отождествления и погружается в состояние непрерывного единства с Абсолютом.
Такое состояние называется «зачатие», если оно переживается глубоко и ярко. С этого момента он находится в живом переживании Абсолюта, минуя концептуальный ум. Потому что, первое, если ты хочешь увидеть Бога, ты должен стать терпеливым, обрести терпение, ты должен быть готов ждать. В нетерпеливом, беспокойном уме невозможно ничего увидеть. Второе, ты должен опустошить себя, стать подобным пустому сосуду. Мастер может многое показать, но ты должен освободить свой сосуд, стать пустым, открытым, иметь доверие.

Человек, до тех пор, пока он не усмирил свой ум, пребывает под властью трех негативных качеств (шока, моха и бхайя). Шока – это страдание, негативное отношение к любой потере. Моха – надежда на то, что счастье в материальном мире возможно. Бхайя – это страх перед будущим. Но когда садху открывает божественное присутствие, он избавляется от этих трех.

Бриллиант или стекло

Практика заключается в том, чтобы стараться непрерывно удерживать естественную осознанность, быть в состоянии нидидхьясаны. Когда мы практикуем таким образом, нам не следует торопиться, не следует ожидать быстрых результатов, нужно запастись терпением и «терпеливо ожидать совершенства, которое придет в свое время». Когда мы получили передачу в естественную осознанность, нам просто практиковать. Рано или поздно мы откроем «вкус» естественного Ума, это называется стадия «зачатия». Стадия «зачатия» означает, что вы действительно кое-что пережили на своем опыте и уже имеете некую Реализацию. Ее можно сравнить с кенсе в Дзен. Кенсе в Дзен согласно Мастерам – это временная вспышка, это еще не Просветление, не сатори, но уже кое-что, это хороший опыт. Стадия «зачатия» похожа на кенсе. В этот момент благодаря созерцанию ваш ум распахивается, и вы впервые понимаете: «Я не есть это тело, мой Ум безграничен и подобен пространству, Я за пределами мыслей, за пределами форм, логики, определений и чего бы то ни было, – все это не имеет никакого отношения ко мне».
это стадия «зачатия». Это означает, что Дух немного коснулся вас, но вам, конечно, не надо на этом останавливаться, почивать на лаврах и всю жизнь думать: «Вот это да! Какое великое переживание!» лучше вообще о нем никому не рассказывать первые несколько лет, потому что вы его потеряете и больше никогда не найдете. Все, что касается духовного, мистического опыта – это тайная, интимная вещь. Это не следует так сразу выплескивать наружу, лучше дать ему вырасти внутри. Затем нужно длительное время работать с этим переживанием, вынашивать его так же, как мать вынашивает в утробе дитя после зачатия.

Переживание «вкуса», расы

Шестая стадия называется «зачатие бессмертного ребенка осознавания». Когда ученик уже натренирован в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть тонкий слой неконцептуального сознания. Если он раскрывается даже на миг, этот миг уже забыть нельзя. Наступает момент, когда ученик прямо входит в абсолютное воззрение, минуя теории и слова. Подобно зачатию ребенка, в потоке сознания ученика происходит зарождение нового видения – это переживание вкуса недвойственности, зачатие естественного состояния. ученик настраивается на недвойственное видение, обнаруживает его в потоке своего сознания. Это уже некий вкус (раса), который он может делать своей опорой. Опираясь на этот вкус, он может работать с ним дальше, получая опыт.

Если вам удалось углубить состояние естественного осознавания и по-настоящему проникнуть в принцип осознанности так, что вы ему начали доверять, тогда вы четко знаете: «Я уже не останусь прежним, что-то во мне изменилось. Теперь я уже могу опираться на принцип собственной осознанности. Я уже достаточно созрел, чтобы во мне эта осознанность зародилась». Это и есть «зачатие». «Зачатие» означает, что произошло зарождение семени коренной осознанности. Теперь она обязательно будет расти, если вы будете с ней работать. Шестая стадия уподобляется зачатию внутреннего, бессмертного ребенка мудрости. йогин рождает себя в своем собственном теле в облике бессмертного ребенка осознавания. Когда мы переживаем вкус недвойственного осознавания, у нас появляется понимание смысла духовной практики, но нужно вынашивать, работать с ней.

Контакт с пространством Основы

«Зачатие» подобно тому, как мы взяли ключ, повернули его в замочной скважине и открыли дверь. Когда мы открыли дверь, за нею полыхнула стена Света, огромное пространство Света. Мы сразу же закрыли дверь и отбежали. Это длилось всего полсекунды, но, по крайней мере, мы этот Свет увидели, увидели другой мир, и что-то в нас изменилось – это «зачатие». Чем лучше ваша философская подготовка, чем саттвичней ваш ум, чем лучше вы контролируете себя, взращиваете самодисциплину, тем больше шансов, что эта дверь распахнется. Чем чище ваши каналы, чем больше дисциплины ума и чем меньше желаний и привязанностей, чем больше у вас веры, преданности, самоотдачи, тем шансов больше. Эти условия не гарантируют переживания этого Света, но повышают шансы. Их называют «заслуга». Заслуга не есть абстрактное понятие, это наше состояние души, чистота каналов, тонкого тела.

Прямое переживание абсолютного видения подобно тому, как возникает вспышка солнца в темном месте. Темнота - это сансарное неведение, но, сколько бы ни существовало сансарное неведение, в момент, когда возникает вспышка, темнота сразу же уходит. Темнота не может противиться солнцу, предъявлять права или заявить: «Я здесь была миллионы лет, поэтому я не уйду просто так». Сансарное неведение не может сопротивляться прямому восприятию реальности.
Пребывание в прямом восприятии реальности постепенно развязывает узлы один за другим. Сначала кажется, будто такое развязывание затруднительно; и мы чувствуем, что, несмотря на то что мы созерцаем, наше неведение с большим трудом поддается чему-либо и не уходит. Но по мере углубления преданности возникает не простое созерцание, а созерцание, основанное на вере, которое, подобно огню, сжигает наши ограничения. Рано или поздно мы приходим к пониманию важности веры. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны тому, как мы хотим разжечь огонь под водой. Это бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться; следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу; это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять. Когда вы пребываете в истинной вере в природе ума, понемногу мир открывает вам свои тайны, и эти тайны не вписываются в человеческую логику.

«Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить…»

Во время переживания вкуса (бхавы) происходит распахивание ума, первичное обнажение собственной природы. Это также называют «быстротечное самадхи».
«Зачатие» – это то же самое, что и шравана. Шравана может быть интеллектуальной, просто слушанием духовных наставлений, но высший вид шраваны – это прямое введение в природу ума, это переживание осознавания вне концепций.
Сам процесс практики состоит из шраваны, мананы и нидидхьясаны. Т.е. наша задача – это слушать учение, обдумывать его и медитировать. А в контексте адвайты шравана, манана, нидидхьясана толкуются особым образом:
- шравана связана с прямой передачей естественного состояния;
- манана связана с отсечением сомнений и прояснением естественного состояния, полученного в результате прямой передачи;
- нидидхьясана связана с непрерывным поддержанием естественного состояния.

Для того чтобы следовать практике, не выпадая из нее, необходимо, чтобы наш ум, вместо того чтобы следовать за эмоциями и концепциями двойственного восприятия, был приучен всегда находить свое место, как послушная собака. Такой ум называют усмиренным. Ум, который не усмирен и не приучен, подобен непослушной собаке. Его постоянно тянет то к органам чувств, то к внешним объектам, то к чувственным наслаждениям, иногда он склонен захватываться собственными эмоциями, мыслями, ветвиться, создавать иллюзии, грезы – и сам же подпадать под них и омрачаться этими грезами.
... никто не виноват, кроме недисциплинированного ума, который создает иллюзии на пустом месте. Когда происходит раскаяние, принятие Прибежища, то этот неусмиренный ум ставится на место, и сразу же восстанавливается гармония, радостное и ясное состояние. Усмиренный ум, в отличие от неусмиренного, прекращает блуждать и грезить, проецировать. Он прекращает создавать грезы. Почему он прекращает? Потому что он находит своего хозяина, он находит собственный Источник, Природу Ума, и обретает в этом хозяине Прибежище. Благодаря такому Прибежищу он естественно усмиряется, он перестает быть подобным скачущей собаке.
Как только он обретает Прибежище в своем хозяине – более глубоком осознавании, – он начинает распахиваться, потому что это более глубокое осознавание представляет собой бескрайнюю открытость, глубокую ясность и безграничную распахнутость.
В этот момент «зачатия» переживается вся глубина этой распахнутости, и для относительного ума, мыслящего в категориях субъект-объектных двойственных представлений, это всегда предстает как чудо. В момент такого переживания иллюзия «я» начинает рассеиваться. Когда эта иллюзия рассеивается, это отпечатывается в сознании, тогда говорят, что «произошло первичное зачатие луны внутреннего осознавания», т.е. есть некое переживание, которое можно делать опорой: уже есть с чем работать на всю оставшуюся жизнь. Пока этого не произошло, опираться не на что, значит и работать не с чем.

«Кое-где это Сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то – еще материей, – и всегда безо всякого намерения делать так. Так же, как все разные океаны – это одна неделимая масса воды, это Сознание, хотя и описывается по-разному, – одна огромная масса сознания. В этой вселенной все разнообразные существа, горы, океаны – происходят из бесконечного Сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана». «Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается и выражается. Оно же – сияет в солнце, оно проявляется во всех телах, которые сами по себе инертны, но приходят в контакт друг с другом и вызывают различные ощущения».

Ощущение «я есть это тело» очень сильно укоренилось в нас, поскольку мы очень долго приноравливались к нему, и, наконец, это ощущение закрепилось. Но когда происходит переживание вкуса недвойственности и зачинается ребенок – луна внутреннего осознавания – происходит проблеск, вспышка истинного понимания: «Я не есть это тело. Это тело – иллюзорная фигурка, которую водит моя воля, а сама моя воля укоренена в пространстве осознавания и Света. На волю и осознавание я не обращал внимания, поскольку я был зациклен на умственных представлениях, я слишком обращал внимание на тело, поэтому сжился с идеей, что «я есть тело». Я перестал отличать себя от этой фигурки».

«Это сознание подобно ветру, который сам по себе не видим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют, как будто бы сами по себе. В теле мысли и понятия приводятся к действию только из-за этого Света – осознавания».

Прежде чем в нас возникнет санкальпа, волевой акт, восприятие, мышление, интуитивное осознавание, до этого существует светоносность, безграничная светоносность, распахнутость и ясность. Именно эта светоносность является как бы автором всего в нас: всех действий, мыслей, восприятий и волевых источников. Т.е. мы думаем, что мы все это делаем, – на самом деле у всего этого другой автор. И этого автора мы пока еще не знаем – это Атман, истинный автор всех наших мыслей и действий.
Этот автор очень могущественен, и когда в момент смерти в бардо Ясного Света души встречаются с Ним, они безгранично изумляются, говоря, что видели ослепительный Свет, видели Бога. Это действительно так – они видели Бога, но этот Бог есть их собственный Атман, и его можно воспринимать в себе каждую секунду, не ожидая, пока он появится именно в момент смерти и изумит. Можно отождествиться с ним и жить с ним каждую секунду непрерывно, если обнаружить этого автора.

Но из-за того, что существуют эго, ум, память и различные виды обусловленности телом, люди приписывают все действия себе как эго и уму. Из-за этого происходит множество заблуждений. Но истинный владыка и хозяин наших действий, мыслей, эмоций и всего остального – этот Всевышний Свет. Проблема возникает из-за того, что эмоции, мысли, тонкие энергии тела, ум сильно перемешаны и перепутаны. Этот владыка и автор всех действий не распознается, поскольку он очень утонченный, гораздо тоньше, чем план мыслей. «Без этого Сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания».

Забавно видеть, как все люди живут и действуют, погруженные в это Сознание, но, если это не практикующие, игнорируют и отрицают Его.

«Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания. Оно растет, ест и умирает. Это Сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное Сознание единственное, что существует, – ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании».
Это Сознание искусно скрывает себя в телах, но если вы глубоко исследуете Его, то увидите, что в реальности это Сознание сияет в глубине каждого, а разные названия не так уж важны. Это Сознание играет телами и умами существ, как некими персонажами с искусственным интеллектом, давая им до некоторой степени собственную волю для того, чтобы игра приобрела большую полноту, тем не менее, за всем этим стоит Сознание. Оно дает возможность этим проявлениям индивидуальности и свободу воли различным душам с тем, чтобы не ограничивать их в развитии.

в этом же Сознании может присутствовать его изменчивая часть, которая может отождествлять себя с какими-либо аспектами и, в силу такого отождествления, становиться неосознанной и погружаться в иллюзию. Тогда эта отождествленная часть начинает доминировать, заслоняя собой неизменную часть. Эта изменчивая часть есть активная функция Сознания: прана, манас, буддхи, память, читта. Тогда Сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство, воздух и другие элементы. Создавая в себе время и пространство, становясь индивидуальностью, Оно ограничивает свой разум и интеллект.
Противоположные понятия: материальность – нематериальность, пустота – полнота, – это только концепции. По мере прояснения они пропадают, и обнаруживается только неизменное чистое Сознание. Само Сознание не претерпевает каких-либо изменений, Оно не теряет своей изначальной чистоты. Даже нечистота сама по себе чисто воображаема. Само по себе воображение и есть нечистота.
Полный отказ от воображений ума (викальп) – вот что нам нужно как практикующим. Допустим, подходит человек и ударяет вас: дает вам пощечину. У вас сразу же происходит очень интенсивная, лихорадочная работа ума. Вы начинаете думать, оценивать, вспоминать, задумываться: как это так, почему это произошло? Но если у вас нет рефлексии, вы просто пребываете в осознанности. Здесь вам даже сказать будет нечего, просто пойдете дальше.. Просто все хорошо, вы дальше созерцаете.

Это и есть отсутствие рефлексии, отсутствие викальп (воображений), есть только бхава. Бхава вас так поглощает, что вам некогда размениваться на все эти мелочи и пустяки: мало ли что там бывает. Такой святой ходит как во сне без сновидений, он полностью погружен в бхаву. Нам, возможно, трудно понять сознание авадхутов, юродивых, махасиддхов, но это именно такое сознание – сознание без рефлексии, жизнь в бхаве, непрерывное дыхание бхавы, а все остальное отсекается мгновенно, воображение не порождается.

Шива говорит Васиштхе: «Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться. Если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира. Чего только не достигнешь, если постараться».
Переживание такого безрефлексивного, отсеченного от воображения сознания и есть переживание «вкуса» – шестая стадия. Это еще не Просветление, но это его истинное семя, которое обязательно дает плоды.

Чтобы стать истинным садху, нужно добраться до той точки, в которой вы примете решение всю жизнь оставаться в этом Божественном, т.е. войдете в изначальное естественное состояние, получите благословение Бога, войдете в контакт с Богом. «Зачатие», естественное состояние – просто разные названия переживания, когда душа входит в контакт с Богом, когда она открывает Бога в себе. Тогда ей нужно принять решение – никогда больше не оставлять этот контакт, оставаться в нем, углублять и углублять. Это – Великий Путь! И нужна великая вера, великая решимость, великая отрешенность, чтобы продолжать идти по нему.