Переход на портал
Свободный Эзотерический Форум

Для быстрого входа.
Регистрация Поиск FAQ Карта Форума Вход 

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 150 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8

29 ноя 2024, 09:30

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:30 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
из Боги и Эпохи. Беседы с богами по-взрослому- Лебедько

IMG][url]http://s3.uploads.ru/t/Oh2wg.jpg[/IMG][/url]


Смерть

«Смерть есть единственная ситуация человеческого существования, в которой человек оказывается один на один с самим собой, когда, следовательно, его субъективность и индивидуальность должны проявиться в наибольшей степени, когда, следовательно, вопрос "Что есть человек?" кажется возможным (или невозможным). Никто не может умереть за меня, вместо меня, это я, тот, кто умирает; только в этой ситуации я остаюсь наедине с собой, мир уходит, и я наконец обретаю самого себя».
Жак Деррида "Дар Смерти"

Описание переживания:
состояние всеобъемлющего полета, древности, ощущение себя вездесущим оком (потом состояние углублялось)
Вопрос: Здравствуй, Смерть.
Чем ты отличаешься от Жизни?
С: Практически ничем не отличаюсь.
В: были времена, когда тебя на Земле не было, а потом люди тебя призвали. Так это?
С: Они меня выделили. Они назвали меня Смертью и выделили из основного потока энергий, в которых существует Земля.
В: Ты знаешь, к кому ты придешь в очередной раз? И как ты знаешь?
С: Я прихожу туда, где есть потребность во мне. Нет четкого плана в этом отношении.
В: Чья это потребность? От кого она исходит? От самого человека?
С: Это потребность энергетического поля Земли, куда входят все силы, существа. Потребность единого организма, частью которого являются люди и другие существа и силы. Потребность исходит от этого целого. То есть, и от конкретного человека, к которому я прихожу и еще от множества существ и явлений. От целого.
В: Чем ты можешь предстать для человека?
С: Чем он меня себе представит, тем я и буду.
В: А что происходит с человеком, когда ты приходишь?
С: Умирает его тело.
В: А как сам умирающий человек переживает тебя?
С: Примерно так же, как он переживает рождение.
В: И все-таки, если подробнее, то как? Что он при этом чувствует?
С: Он очень много чего чувствует. Практически, он пропускает через себя весь этот мир.
В: Каким образом?
С: Человек чувствует свою смерть, и когда остаются мгновения до того, как он умрет, весь мир проходит через него. Он прощается с миром, а мир прощается с ним. По-крайней мере, с телом.
В: Как это происходит?
С: Человек, когда живет, контактирует со всем, что его окружает. У него возникает множество связей. С людьми, солнцем, луной, деревьями, реками, полями... И когда он умирает, все приходит проститься с ним. Все это приходит к нему и помогает преодолеть этот рубеж, сделать последний шаг.
В: Что потом происходит с сознанием человека?
С: Дух человека далеко не улетает. Его энергия остается в энергетическом поле Земли.
В: А в первые несколько минут что происходит?
С: Он растворяется. Выйдя из тела, он становится свободной энергией.
В: Все ли в этот момент сохраняют осознание.
С: Да. В момент смерти человек испытывает нечто похожее на просветление. Он очень остро и ярко чувствует мир. Эти мгновения являются огромным открытием для человека.
В: Одно из самых ярких событий жизни...
С: Конечно. Смерть - величайшее событие.
В: Что дальше?
С: Энергия человека, дух его возвращается к себе домой, в огромное энергетическое поле. Он выполнил в теле какую-то миссию и - вернулся.
В: А как же душа? Что происходит с ней?
С: Сознание максимально расширяется. Оно приобретает масштаб того мира, в который оно попало, то есть масштаб Земли. Оно становится всеобъемлющим. Если душа не привычна к такому масштабу, она теряется, становится песчинкой в этом море. Практически, в большинстве случаев, она перестает восприниматься.
В: Все ли помнят себя после смерти?
С: Все, но по-разному. А вот когда рождается человек, тут он почти все забывает через небольшое время. Он как бы вырезается из общего энергетического поля. Идет сужение и ограничение сознания при этом. И информация глобального масштаба урезается и не проходит. У единиц только это возможно. Но дома дух все помнит.
В: Выходит, рождаясь, человек обосабливается от общего поля и получает в индивидуальное пользование некий ограниченный заряд энергии. Так?
С: Человек сам себя обосабливает. Даже рождаясь, человек может сохранять контакт с общим полем и взаимодействовать с ним. Но немногие способны этот контакт поддерживать и выдерживать. Слишком большое количество информации и энергетика высокого уровня. Поэтому подавляющее большинство людей себя ограничивает.
С: Энергия, воплощаясь в тело, получает путевку в жизнь, а при смерти возвращается в общее поле. А душа имеет более приземленное происхождение, чем дух. Она связана с этой конкретной жизнью, с судьбой... Поэтому она более подвержена распаду. А дух никуда особо деться не может.
В: Через какое время после смерти человек теряет, как правило, душу.
С: Довольно быстро.
В: Ну а такие даты, как девять дней или сорок дней - что-то значат?
С: Точное время для каждой души никто не скажет. А эти даты - да, в этих пределах все и происходит. Но отнюдь не ровно на девятый или сороковой день...
В: А осознание человека? Теряется при этом?
С: Большей частью теряется. Но не совсем, и процесс этот индивидуален для каждого человека. Очень много факторов на это влияет.
В: жизнь это движение, а смерть - покой?
С: Смерть - тоже движение.
В: А чем оно отличается от движения жизни?
С: Жизнь - это билет в выделенное состояние, а смерть - билет домой.
В: А что же такое дом?
С: Дом для человека - Земля. Для духа дом - энергетическое поле Земли, где он действительно взаимодействует со всем. Это для него - дом. Но есть отдельные люди на Земле, которые не теряют контакт со всем целым, и которые при жизни себя чувствуют как дома, потому, что они и там везде и все.
В: Для них переход безболезнен?
С: Почти не заметен. Энергия вытекла из одного места и перетекла в другое...
В: Почему же так случилось, что большинство людей в нашу эпоху бояться тебя больше, чем чего либо?
С: Они закрыты. Они боятся того, чего не знают. Если бы они знали меня, то не боялись бы.
В: Были ли эпохи, когда люди не боялись тебя в большинстве своем?
С: Конечно были. Были эпохи, когда люди жили рука об руку и со мной, и со всей энергетической системой Земли.
В: Существует такое выражение - "Смерть как советчик". Это метафора, говорящая о том, что важно помнить о смерти и преходящем, или ты действительно можешь быть советчиком, как существо?
С: Я могу дать каждому человеку очень много полезной информации, если ко мне обращаться. Если же кто-то при жизни находится в постоянном контакте со мной, то я предоставляю ему колоссальную информацию.
В: Что означает быть в постоянном контакте с тобой? И что значит обращаться к тебе?
С: Обратиться человек может в моменты, когда его, например, приперло, образно говоря, к стенке. И вот он, ранее закрытый для всего, может в этот момент обратиться к Смерти. После того, как он получил ответ, он снова может уйти в свой панцирь.
В: То есть, подобное обращение может произойти в какой-то экстремальной ситуации?
С: Конечно. Люди не помнят о смерти, когда все весело и вкусно... А быть в контакте со мной не означает постоянной беседы со мной. Это осознание и принятие моего постоянного присутствия. Когда человек осознает, что он живет в мире, где существует множество энергий, которые едины по сути, и не закрывается от них, то он находится во взаимодействии. Жизнь такого человека очень богата.
В: В этом мире, мире Яви, человек получает какой-то конкретный предметный опыт, а какой смысл пребывания в том мире, в мире Нави, в мире ином, как говориться?
С: Там опыт гораздо больший, чем здесь. Там же тоже все живет и развивается.
Просто люди, которые открыты энергиям, они не на Земле живут, а уже дома. Для них нет смерти в том смысле, как для обычных закрытых людей.
С: Были люди, которые жили открыто ко всем энергиям, соответственно, они почти не боролись с внешними энергиями, пропуская их. Организм таких людей жил по другому. Они жили до тысячи лет.
Вообще закон таков - чем меньше сопротивляешься, тем дольше живешь.
В: Как человеку изменить к тебе отношение? Что нужно сделать, чтобы перестать бояться тебя? Страх ведь сидит в генах людей нашей эпохи...
С: Да, ты правильно сказал, что страх сидит в генах. Нужно много работать для очистки себя от мусора при таких начальных условиях. Первое, что необходимо сделать - это повернуться ко мне лицом и осознать, что Смерть существует, что она - всегда рядом и никуда не уйдет. И открываться, взаимодействовать с энергиями. Со всеми энергиями Земли. Таким путем человек может приобщиться к целому.

С: Сама психология и философия должна выйти на другой уровень. Человеку нужно научиться чувствовать мир, чувствовать жизнь, быть открытым, не сопротивляться. И если этот контакт восстановится, вопросов "зачем жить" не возникнет. Это будет само собой разумеющимся делом. И смысл найдется. А пока люди пытаются обдумывать, а не чувствовать и контактировать непосредственно, это все бесполезно. Мир нужно принять таким, как он есть.
В: И все-таки, чего больше всего в тебе боятся люди?
С: Они боятся себя. Боятся посмотреть себе в глаза и понять кто они такие. Поэтому все, что я несу, кажется столь болезненным. Это огромный энергетический объем информации, который пугает человека. Очень сложен путь, чтобы войти и принять этот объем. Для этого придется многое пересмотреть, многие решения перепринять, отказаться от устойчивых образов себя и мира. Большинство людей к этому не готовы.
В: Но ведь когда ты приходишь, это все равно происходит. И происходит радикально...
С: Когда я прихожу - да. Там уже деваться некуда. А по собственной воле мало кто хочет что-то узнать. Люди предпочитают неизвестности протоптанные дорожки. А протоптанные дорожки не ведут к раскрытию мира.
В: По сути это происходит просто в течение жизни, если правильно жить, - в контакте с миром.
С: Да.
В: Но, с другой стороны, для того, чтобы быть в контакте, нужно что-то делать...
С: Когда ты живешь в контакте, ты как будто плывешь по реке. У тебя не возникает лишних вопросов. У тебя есть все, в том числе, полная картина мира...
В: Но что делать, когда ты не в контакте?
С: Нужно расширение, отказ от устоев, систем, привычных взглядов, от всего устойчивого.
В: Таким образом, все практики, техники и тому подобное нужны для единственной цели - войти в контакт с целым. С энергиями планеты. Так?
С: Да. Именно так.
В: Для обращения к тебе вне экстремальных ситуаций что делать?
С: Внутренне обратиться, возжелать.
В: Обращение к тебе делает жизнь полнее и ярче. Спасибо тебе.
С: До встречи.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:31

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:31 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Реальная нереальность - Зенин

Изображение

О жизни после смерти.

Есть ли какая-либо альтернатива "третьему вниманию" Кастанеды? Вероятно, да. В ламаизме, например, освобождение ассоциируется с "Изначально Чистым Светом". На мой взгляд, "Третье Внимание" и "Изначальный Чистый Свет" почти синонимы, судя по их описанию. Напомню слова дона Хуана: - Видящие, преднамеренно достигшие полного сознания - это зрелище для богов, это момент, когда они горят изнутри - внутренний огонь пожирает их...
Огонь или свет - суть одно. И то, и другое проявляет себя в момент физической смерти, но всё же однозначно утверждать, что "Третье Внимание" равно "Изначально Чистому Свету" я не берусь, поэтому и употребляю слово "альтернатива". К сожалению, нельзя при жизни попасть в "третье внимание" с тем, что бы полностью понять, что оно из себя представляет. Помните, как Кастанеда спросил дона Хуана в "Даре Орла": - Испытал ли он сам "третье внимание". Он (дон Хуан) ответил, что был (лишь) на его периферии...

В "Тибетской книге мёртвых" - путеводителю по области Бардо, символически представленной, как промежуточное состояние между смертью и новым рождением, а также сборнике наставлений, предназначенных умирающему и умершему, указывается, как необходимо вести себя в момент смерти и за чертой смерти. Согласно этой книге, максимальная возможность освобождения от колеса Сансары (выход за пределы круговорота смертей - рождений, другими словами, истинное бессмертие) достигается человеком в момент смерти или в небольшой промежуток времени после неё. Вкратце, суть изложенного в книге материала сводится к следующему.

Вскоре после смерти возникают "видения", которые приводят человека либо к полному освобождению, либо к новому повторному рождению в одном из миров. В зависимости от СТЕПЕНИ ЕГО СОЗНАНИЯ за чертой смерти и накопленной кармы. Таким образом, от того, как поведёт себя человек за порогом смерти, будет зависеть его дальнейшая судьба. Влияние отрицательной кармы может быть ослаблено в результате правильного поведения человека на протяжении земной жизни. Повышение же степени сознания достигается ПРАКТИКАМИ и посвящением в тайны посмертной жизни. Главная цель - вернуть душе её божественную сущность, которую она утратила с физическим рождением. Главным препятствием на этом пути является то, что умершие не знают, что они мертвы и, в результате этого, действуют несознательно. Теряя драгоценное время, они всё более и более начинают погружаться в область иллюзий и неведения, что приводит их, в конечном счёте, к новому рождению в плохих мирах. Если человек будет сознательным в первое мгновение смерти, он сможет войти в Чистый Свет освобождения от повторных рождений. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое мистики называют озарением. Обычно, поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним лишь слабую связь и только для практикующего в области сохранения сознания, отделение потока сознания происходит плавно, без провалов в небытие. Если человек не осознал изначальный Чистый Свет, что в основном и случается по причине того, что обычно умирающему человеку не хватает ментальных способностей для этого, то от первой ступени Бардо он переходит ко второй. На этой ступени он приобретает так называемое сияющее иллюзорное тело - майя рупа (астральное тело теософии). Это тело образованно из невидимой эфироподобной материи и представляет собой точную копию человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Это тело сохраняет сознание и эмоции. В нём умирающий приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если в этом теле сознания хватит на то, чтобы увидеть яркий Чистый Свет второй ступени Бардо и не испугаться при этом, не убежать, а войти в него - освобождение будет достигнуто! Если и на это не хватит сознания, перед умершим открываются дополнительные пути, позволяющие опять же достигнуть полного освобождения или значительно улучшить своё новое воплощение. В любом случае, чем раньше человек поймёт, что он мёртв, тем на большее впоследствии он сможет рассчитывать.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:31

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:31 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Оле Нидал

Цитата:
Последние открытия квантовой физики, как и исследования околосмертных состояний, указывают на то, что сознание смерти существует и после смерти. Это совпадает с буддийскими взглядами, согласно которым смерть есть лишь переход в иное состояние ума. При этом исчезает не весь человек, а только его проявление. Мы теряем то, что у нас есть, но не то, чем являемся. Наша суть, воспринимающая все явления, живет дальше, не ограниченная ни пространством, ни временем.
Лама Оле Нидал подробно и точно описывает переживания ума во время умирания, а также происходящее после смерти – в промежуточном состоянии до следующего рождения. Автор объясняет и то, как с помощью определенных медитаций пройти через эти процессы без страха. Буддийский подход позволяет не только лучше понять смерть, но и принять ее, а заодно успешнее функционировать в повседневной жизни.

Полностью - тут:
http://www.rulit.me/books/kniga-nadezhdy-kak-osvoboditsya-ot-straha-smerti-read-339700-1.html

Изображение

Предисловие
Информация о том, что моя жена Ханна больна раком легких, стала шоком для нас обоих, но внутренне мы были спокойны. Мы знали, что ждало нас впереди (особенно ее). Мы очень любили друг друга, и ее ум оставался по-прежнему открытым. Наилучшим образом использовав последние месяцы жизни, чтобы закончить свою работу, она сознательно попрощалась со всеми друзьями за день до того, как потеряла речь. Ханна умерла достойно, с улыбкой на губах.
Всех, кто знаком с поучениями о вневременной природе ума, смерти и перерождении и в особенности с практикой осознанного умирания (пхова), объединяет одно: они без страха смотрят в будущее, думают о других и являются источником энергии для своего окружения. Они – спокойный центр урагана, обычно охватывающего семьи перед лицом смерти.
Пусть эта книга освободит многих людей от страха смерти и поможет им уже сейчас засеять семена огромного будущего счастья!
Ваш Лама Оле

Буддизм и наука

Среди людей, побывавших на грани смерти, при опросе многие упоминают ощущение покоя (90 %), света (77 %) или выхода из тела.
Согласно выводам многих современных ученых человеческое восприятие в значительной степени является результатом умственной деятельности. Например, когда мы с закрытыми глазами воображаем закат на океане, работа полушарий остается практически такой же, как если бы мы действительно его видели. Есть и множество других фактов, указывающих на то, что сознание не производится мозгом, а является неограниченным во времени, пространстве и местоположении.
особенно увлекательно наблюдать за встречей нейронаук и квантовой физики. На этом пересечении многие идеи начинают звучать в унисон учению Будды. И если классическая физика предполагает наличие объективной реальности, то квантовая механика и теория относительности разрушают эту концепцию. Так же как в буддизме, здесь утверждается, что нет никакого мира, отдельного от наблюдателя, – или, по словам Эйнштейна, «реальность – это просто иллюзия, хотя и очень стойкая».
И квантовая физика, и буддизм преодолевают ограниченность дуалистических взглядов, избегают крайностей «или-или», предпочитая им «и то и другое».
И буддизм, и наука считают пространство свободным от собственных качеств и одновременно соединяющим все явления. Оно содержит все знание и неотделимо ни от чего.
Специалист по квантовой физике Цайлингер из Венского университета рассматривает квантовую механику как некую теорию информации. Например, своими экспериментами он доказал, что одно и то же знание может одновременно появляться в разных местах без каких-либо средств передачи. Ученым разных стран часто приходится делить между собой Нобелевскую премию, поскольку независимо друг от друга они приходят к одинаковым заключениям.
Тот факт, что наша вселенная состоит в конечном счете из информации, полностью подрывает области науки, прочно базирующиеся на идее материи, и одновременно подтверждает учение Будды о том, что всеобъемлющее пространство больше напоминает вместилище, чем нечто разделяющее. Оно является не черной дырой, а чем-то, что содержит в себе и соединяет существ.
Если отказаться от устаревших взглядов на мир и проследить за последними открытиями в квантовой физике, нейронауке и в области околосмертных состояний, идея перерождения становится понятной. Возьмем для сравнения радио: даже если устройство сломается, радиопередача будет продолжаться. Когда приемник – мозг – постепенно распадаясь во время умирания, воспроизводит все меньше каналов, уходит не человек в целом, а только его материальная форма. Все его внутренние характеристики сохраняются. То, чем мы обладаем, исчезает, но то, чем мы являемся – и что воспринимает все вещи, – продолжает жить вне границ времени и пространства.

Смерть, как и рождение, есть только переход в другое состояние сознания.
После промежуточного этапа (антара-бхава, бардо ), в котором всплывают самые сильные накопленные впечатления, ум снова оказывается в таком мире и в таком теле, которые соответствуют его содержимому.
Наше осознавание – которое сейчас смотрит нашими глазами, слушает нашими ушами, чувствует нашей кожей и думает о вчерашнем или завтрашнем дне, то есть наш ум, обладающий этими способностями, – по своей истинной природе вне времени и границ. Ум подобен зеркалу, на чьей поверхности картинки появляются и исчезают, не меняя его сути. Он подобен океану, где волны вздымаются и опадают, в то время как сам океан остается спокойным. Наше сознание, откуда все возникает, никогда не было сотворено и поэтому не может распасться. Воспринимающее не было рождено, и поэтому оно не может умереть. Только наши обусловленные тела подвержены смерти.
Ум воспринимает все явления, но ему самому нет конца и предела. Он словно пространство. И все происходящее – его свободная игра. Возникают ли вещи или исчезают, все свидетельствует о его богатстве. Абсолютное присутствует всегда и везде. Ум постоянно забавляется – в нем и из него беспрепятственно появляются внешние миры и внутренние состояния, склонности и переживания, полные мыслей и чувств. Если внутри и снаружи ничего не случается, в этом тоже открывается пространство ума, внутренне присущая ему широта возможностей. Если что-то переживается или происходит, ум демонстрирует свою ясность и способность к непринужденным действиям. А одновременное проявление и того и другого указывает на его неограниченную природу.
Чем лучше мы понимаем, что ум неразрушим, тем выше вероятность, что ожидания и страхи растворятся и мы сможем легко покоиться в настоящем моменте или действии. Благодаря этому мы все реже зависаем в воображаемом мире прошлого и будущего и все реже чувствуем необходимость что-то доказывать или за что-то извиняться. Постепенно у нас складывается картина, в которой все увлекательно, просто потому, что все происходит и показывает потенциал ума. Вместо надежд и опасений у человека появляются пространство и свобода. Ощущая их и внутри и снаружи, он радостно понимает, как много у существ избытка и силы, каким богатством они могут поделиться и сколько прекрасного могут в себе развить. Происходит ли соединение – в юности, силе и любви – или распад – в старости, болезни и смерти – и то и другое выражает бесконечную игру ума, его безграничные и неотъемлемые возможности.

Без начала и конца
Чтобы понять различные состояния и модели поведения ума, буддийское учение рассматривает отдельные фазы цикла жизни. Он состоит из непрерывной цепи взаимозависимых мгновений, но может быть поделен на промежуточные состояния. Эти состояния, имеющие начало и конец, обозначаются термином «бардо» , который в буквальном переводе означает «промежуток» или «между». Число таких бардо бесконечно, потому что все постоянно меняется. Вплоть до Просветления человек безостановочно переходит из одного состояния в другое. Чаще всего слово «бардо» используется для обозначения периода между нынешней жизнью и перерождением в следующую. Только Освобождение и Просветление – состояния, в которых осознающее постигает свою вневременную природу, – не являются бардо.

Цикл жизни

Бардо жизни. Тот спектр явлений, регистрировать который позволяют диапазоны органов чувств и открытость данной культуры, – это коллективная часть бардо. А индивидуальная часть заключается в оттенках, привносимых нашими желаниями и ожиданиями. Находясь в этом бардо, мы способны сознательно менять свою жизнь, управлять умом и работать с ним. Кроме того, с помощью буддийских методов мы можем наилучшим образом подготовиться к любым промежуточным состояниям, которые ждут нас в будущем.
На стадии глубокого сна сознание сосредоточено в середине тела, и ощущать его могут только опытные мастера специальных медитаций, а у всех остальных преобладает полное неведение.
Бардо медитации: буддисты высокого уровня регулярно медитируют с намерением узнать свой ум. Занимаясь обыденными делами, они придерживаются как можно более высокого взгляда, накладывая его на этот повседневный переживаний. Таким образом человек учится все меньше и меньше реагировать на мешающие эмоции, более осознанно проживает каждое мгновение и может постепенно открывать вневременные качества ума. По окончании медитации, возвращаясь к жизненным задачам, практикующий решает стараться удерживать этот уровень понимания. Раз за разом он не только глубже проникает в суть ума, он все лучше овладевает своими переживаниями благодаря расширяющему осознавание принципу «и то и другое». Выражение «бардо медитации» используют только в том случае, если действительно получен опыт непосредственного переживания природы ума. Только тогда практикующий способен различать состояния во время медитации и после нее. С годами у нас все лучше получается переходить из одной фазы в другую (сон/медитация). А потом мы можем точно так же осознанно перейти из жизни в смерть и, в зависимости от способностей, использовать этот момент наилучшим образом для своего будущего.

Но повседневные переживания – не единственные промежуточные состояния, сквозь которые мы проходим. Если условия для жизни заканчиваются, тело не может больше удерживать ум. Сознание оставляет физическую оболочку, и на нас обрушиваются три других бардо.
Бардо умирания: первое из этих трех промежуточных состояний – процесс, который охватывает небольшой период перед самой клинической смертью, во время и недолго после нее. Это бардо все существа снова и снова вынуждены переживать с безначальных времен и вплоть до Просветления.
Бардо таковости: во втором состоянии, бардо таковости, появляется шанс слиться воедино с Ясным светом ума, распознать его суть и стать просветленным. Если упустить этот момент, последует примерно шестьдесят восемь часов без сознания (в случае образованных людей).
Бардо становления: если умершему не удалось достичь внеличностного состояния в бардо таковости, он попадает в следующее промежуточное состояние, в бардо становления, которое длится с десятого по 49-й день.

Тибетская книга мертвых: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»).
В поучениях подчеркивались страдания во время смерти. Но если принять во внимание недавние результаты исследований околосмертных состояний, на этих этапах нас ждут лучшие перспективы. В конечном счете то, какие впечатления и образы всплывают в сознании после смерти, зависит от умонастроений и образа жизни умершего.
Существуют вневременные, внеличностные уровни сознания, полные высшей радости, и есть методы, которым человек может научиться при жизни, чтобы с приходом смерти навсегда освободить ум от всякой боли. А если удастся узнать в возникающем в этот момент Ясном свете свою собственную природу – это принесет полное Просветление. Для этого используются медитации, задействующие тело, речь и ум и называемые по-тибетски пхова . Самая легкая из них и наиболее применимая описана в главе « Осознанное умирание». Те, кто владеет практикой пховы, автоматически переносятся на так называемые чистые (т. е. освобожденные и чрезвычайно радостные) уровни сознания, с которых невозможно упасть обратно.
Всякому, кто желает, попав в эти миры, развить все способности и качества, внутренне присущие уму, следует как можно раньше принять решение использовать процесс умирания для столь важной цели. Ни в какое другое время условия для гигантского скачка в развитии не складываются так благоприятно, ведь когда отпадают все чувственные впечатления, когда привычки растворяются, а все энергии сконцентрированы, открывается путь в огромное поле развития.
В зависимости от интуиции и смелости человек все глубже узнает свой ум как вневременную истину, самовозникшую радость и активную любовь.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:32

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:32 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Изображение


Пути к счастью


Четыре благородные истины
Достигнув Просветления, Будда начал этап учительства с четырех ключевых положений.
«Есть страдание».
Это утверждение не так пессимистично, как кажется несведущим людям и как до сих пор трактуется. При ближайшем рассмотрении оно скорее указывает на присущее уму безграничное богатство. По сравнению с вневременным блаженством, являющимся окончательной природой каждого существа, любое обусловленное переживание – в большей или меньшей степени страдание, и даже самые прекрасные мгновения жизни озарены лишь фрагментарными проблесками этого счастья. Будда различал три вида боли. Во-первых, «страдание страдания». Оно возникает при утратах непреодолимых физических мучениях или смерти в отсутствие непреходящих ценностей. «Страдание непостоянства» означает, что в обусловленном мире не за что ухватиться – вся радость, вся красота и все удовольствия в конце концов утекают у нас между пальцами. И, наконец, «страдание неведения» указывает на непросветленное состояние, из-за которого мы не способны понимать природу вещей. Занятые первыми двумя грубыми формами страдания, люди редко замечают гораздо более тонкий третий его вид. Однако именно он – первопричина всех бед и растворяется только при полном Просветлении.

«У страдания есть причина».
Все существа хотят избежать боли и стремятся к счастью, но вместо этого зачастую обретают его противоположность. Благодаря накопленным знаниям людям удается контролировать свои действия на внешнем уровне, но внутренний мир у большинства неуправляем. И когда тело и речь оказываются под его влиянием, мы совершаем поступки, ведущие к страданию. Непросветленный ум подобен глазу, который очень хорошо улавливает то, что вокруг, но неспособен видеть себя. Именно это базовое неведение является источником всех несчастий. Хотя все личное – будь то тело, ум или чувства – из-за постоянных изменений не может продемонстрировать никакого реального или продолжительного существования, из-за упомянутого неведения ум с помощью органов чувств идентифицирует себя как некое «я», отрезанное от всего остального. Такая установка, в свою очередь, превращает воспринимаемый мир в «ты» – то есть нечто отделенное от нас самих. Привычка к этой двойственности и отношение к своим телу, речи и уму как к «я» полностью закрывают от человека окончательное счастье. Пока жива иллюзия того, что «я» реально и противопоставлено общему целому, каждый из нас уязвим. В этом состоянии мы реагируем на все личностно, смотрим на мир узко и совершаем ошибки.

«Страдание можно прекратить».
Объектом столь скромного объяснения является не что иное, как Просветление – то есть всеведение и непрерывное высшее блаженство. Есть переживание, за которое стоит побороться, – вневременное, настоящее Прибежище, которое уже сейчас живет в каждом из нас и которое нужно лишь обнаружить. Это состояние – бесстрашное пространство, и пребывание в нем – бесконечная высшая радость. На их основе каждое слово и действие наполняется дальновидной мудростью и активной любовью. Не деля мир на «я» (здесь) и «ты» (где-то в другом месте), ум сияет, как солнце, без усилий дающее свет.

«Есть путь, ведущий к окончанию страдания».
По стилю учения Будды очевидно, что в долгосрочной перспективе ему нужны были скорее коллеги, чем преданные последователи. он побуждал учеников критически рассматривать любую информацию и самим распознавать подлинные взаимосвязи. Перед самой смертью Будда сказал: «Я ухожу отсюда счастливым. Все, что могло принести вам пользу, я уже передал». Учитывая, что такого рода заявления легко приводят к потере независимости, он добавил: «Не верьте ни единому слову только потому, что его сказал некий Будда, исследуйте все сами. Будьте сами себе Ясным светом». Задание, оставленное Буддой, состоит в принятии ответственности за себя, и учил он этому на разных уровнях, в зависимости от устремлений учеников. По сути своей путь буддийского совершенствования опирается на три столпа: знание, которое можно подвергать сомнению; медитация, которая переносит то, что признано верным и полезным, из головы в сердце, обогащая практикующего; и способ поведения, позволяющий испытать действенность учения и эффективно закрепить усвоенное.

Четыре основополагающих размышления

Счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, что все переживает, – самого ума. Сознание по своей сути – сияющее зеркало, но его свечение затуманено завесами прошлого опыта. Образы, возникающие на его поверхности, нереальны и непостоянны. Неподвластно времени только само зеркало. Поэтому имеет смысл направлять внимание на переживающее, а не на гарцующие в нем мимолетные явления.
Ключевой метод здесь – медитация (санскр. Бхавана. садхана , тиб. гом ). Лишь непосредственно работая с умом, можно прийти к такому уровню удовлетворенности, на котором внешний мир и материальные обладания приносят пользу и создают пространство для развития настоящих и непреходящих ценностей. Наблюдение за умом прокладывает дорогу для нашего развития. Актуальные во все времена, они подсказывают, как можно быть хозяином своей жизни. Как ценность юности и здоровья постигается только в старости и болезни, так и саму жизнь часто ценят только в преддверии смерти. Дабы успешно, с выдержкой и радостью, узнавать ум, требуется стремление к абсолютной цели и сокровище проницательной мудрости, открывающей сознание тому, что есть здесь и сейчас.
Поэтому всякая работа с умом начинается с четырех основополагающих наблюдений. Они с самого первого этапа задают направление каждой медитации и наделяют ее целью и смыслом.

Первая основополагающая мысль – о драгоценной возможности использовать свою жизнь для развития с помощью методов Будды. Если нам удалось познакомиться с его учением, мы получаем уникальный шанс – посредством всеохватывающей мудрости узнать воспринимающее – вневременный ум – и ощутить безграничное счастье. Важно понимать, какая это редкость, ведь с буддийским знанием встречаются лишь немногие люди, и еще меньше тех, кто способен его применять.
Если мы упускаем бесценную возможность постичь природу ума и пережить высшее совершенство, неизвестно, сколько жизней, лишенных этого абсолютного взгляда, пройдет, прежде чем такие хорошие условия сложатся снова. Рождение, старость, болезнь и смерть полны страдания в каждой жизни. Самые прекрасные моменты обусловленного существования меркнут рядом с непреходящей радостью полного раскрытия нашего потенциала.

Вторая основополагающая мысль говорит о непостоянстве всего составного. Осознаем мы это или нет, ничто не остается навсегда. Все приходит и уходит, даже наше тело, и неизвестно, когда мы его потеряем. Чтобы мы не тратили время попусту, Будда советует нам внимательно наблюдать за течением мгновений и укреплять общее осознание непостоянства. Эти поучения посылают лучик надежды, если порой все летит вверх тормашками. Даже эти ситуации временные! Ничто не вечно. К счастью, это касается и трудных внутренних состояний. Они находятся в непрерывном движении и поэтому поддаются воздействию. Тот, кто понимает неуловимость явлений, распорядится своей жизнью разумно.

Третья основополагающая мысль касается причины и следствия. Любые жизненные коллизии и чувства, которые мы переживаем, не приходят случайно, они проистекают из нашего отношения к миру и прошлых действий. С того самого момента, когда сознание прикрепляется к соединившимся яйцеклетке и сперматозоиду, зарождающийся человек начинает проявлять впечатления прошлых жизней. Они формируют как основу новой жизни: свободы и ограничения среды, характер родителей и наше собственное тело, так и дополнительные условия, влияющие на здоровье, таланты и склонности. Соответственно, уже сейчас мы можем сознательно задавать вектор будущих жизней и, умело выбирая мысли, слова и действия, даже изменять текущие обстоятельства, созревающие в данный момент. Как только мы решаем быть добрыми, вокруг нас все чаще собирается хорошее общество, а когда не придаем силы страхам, ум становится смелым и может расслабиться. Наше собственное прошлое в ответе за то, как нам живется сегодня. Пока мы не начинаем осмысленно формировать поток впечатлений и поступков, прежние мысли, слова и действия продолжают генерировать будущие условия нашей жизни. Нас не преследуют так называемая судьба – мы сами можем творить свою жизнь.
Какая свобода!

Действия и их последствия
Четвертая основополагающая мысль подчеркивает необходимость настроиться на развитие ума для блага всех. Замечая, что мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны или страдаем, мы открываемся жизни, учению и методам Будды. Это наблюдение дарит нам широту обзора, без которой легко угодить в крапиву вместо цветов; даже с лучшими намерениями наши мысли, слова и поступки могут нечаянно, в силу личной запутанности и смятения, принести больше страдания, чем счастья. А советы Будды – настоящее сокровище, и в сочетании с медитацией это путь к непоколебимому внеличностному опыту. Нет большей радости, чем полное развитие ума!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:33

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:33 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Поиск непреходящего счастья
Чтобы добиться устойчивых изменений в своем поведении, необходимо еще на подходе распознавать причины обычных действий и сознательно оставлять больше пространства между переживающим и переживаемым. При каждом беспокоящем воздействии мы стараемся увеличить дистанцию между раздражителем и реакцией, понимая, что именно сейчас создаем свое будущее.
для буддиста суть всякого развития состоит в удалении мешающих чувств и жестких идей. Природа Будды присуща нам изначально!
Когда помехи и неприятные впечатления понемногу начинают отступать, постепенно проявляются необъятность и ясность ума. И наконец, хотя это немаловажно: хорошие привычки просто приятны.

Чтобы видеть ум, успокаивать и удерживать его (создавая таким образом основу для точной и мощной работы с ним), в некоторых буддийских традициях применяют глубоко и эффективно воздействующие графические образы, а в других предпочитают работать без форм. Наиболее известна практика счета вдохов и выдохов, во время которой иногда рекомендуется концентрироваться на движении воздуха у кончика носа. Задача здесь – шаг за шагом учиться направлять ум к самому себе, но не позволять ему затуманиваться, а, напротив, дать проявиться врожденному качеству, которое в буддизме называется ясностью. Нечто похожее происходит с мутной водой: если ее оставить на время в покое, грязь осядет, и вода станет прозрачной.
Не попасть в ловушку сиюминутных переживаний нам помогает возрастающее внутреннее осознавание, которое медленно, но верно дает свободу действовать мудро. Две упомянутые выше стадии – успокоения ума и проникающего видения (называемые шинэ и лхагтонг по-тибетски, или шаматха и випашьяна на санскрите) можно найти во всех буддийских медитациях. …Какими бы разными и многоплановыми ни казались эти методы на первый взгляд, суть остается неизменной: практикующий всегда настраивается на желаемую цель – состояние ума или Будду – и затем достигает ее. Примером более общеупотребимой практики успокоения ума и создания дистанции к эмоциям, не требующей инструкций, является медитация на дыхание.
Спокойствие ума и сила, генерируемые благодаря медитативному погружению, не только помогают легче переносить неизбежные трудности жизни, болезнь, страдание, потери. Они же являются источником невозмутимости и бесстрашия, столь необходимых в последние минуты жизни. Поскольку большинство из нас лишь в малой степени осознает свою ситуацию и состояние ума и уж тем более не в силах на них влиять – особенно во время умирания, – люди легко могут быть обескуражены постоянно меняющимися эмоциями. Если за годы практики мы развили привычку наблюдать за умом и все больше контролировать его, это очень пригодится на смертном ложе. Утомленный метаниями ум найдет поддержку в знакомых и отработанных методах и ему будет проще оставаться собранным.

Прибежище
Как развить такое доверие к уму, чтобы и в жизни, и в смерти каждое переживание обогащало нас и наполнялось смыслом?
Мы начинаем с глубинного сосредоточения на трех ценностях, которые действительно надежны. Все буддисты, чтобы вступить на путь развития, открываются так называемому прибежищу, включающему в себя эти аспекты.
… Своим видом Йидамы связывают ум практикующего с его просветленной природой, а слияние с этими Буддами дает особые способности.
…Наконец, третий корень – это чрезвычайно мощные защитники (санскр. дхармапала , тиб. чёкьонг или гёнпо ). На изображениях их грозные формы окружены пламенем и вооружены, из-за чего защитников нередко считают враждебными. Но это не так. На самом деле они охраняют и учение, и учеников, а также пробуждают огромную активность 14 . Во лбу у каждого защитника – глаз мудрости.
Поскольку разные виды Будд выражают просветленный уровень обычных состояний сознания, все эти формы – дающие покой, обогащающие, очаровывающие или мощно защищающие – оказывают огромную помощь и служат прекрасным зеркалом для нашего ума.

Направления и методы Алмазного пути

В зависимости от личного подхода, здесь можно использовать практики с формами и без форм, относящиеся к трем направлениям: Пути доверия, Пути методов и Пути проникающего видения. Эти три направления обладают средствами, применимыми в процессе умирания и после смерти.
Еще одной ключевой темой является медитация. .. Так у практикующего появляется больше открытости и радости, он видит, как чувства и желания возникают и исчезают, и поэтому со временем все меньше нуждается в чем-то извне.

Путь проникающего видения
На этом пути используются как концептуальные объяснения, так и всесторонние методы, например осознанное дыхание, позволяющее удерживать ум на одном месте и успокаивать его. Например, предлагают ученикам сразу выполнять медитации, в которых человек «просто» смотрит на ум. Но .., главное, ум должен оставаться в покое, лишь пока сохраняет полное осознавание. Иначе вместо сияния искрящегося алмаза можно скатиться к навязчивому оцениванию мыслей или отупелой умственной заторможенности. На самом деле настоящее успокоение и удержание ума без каких-либо вспомогательных средств гораздо сложнее, чем заучивание аршинных мантр и атрибутов тысячеруких Будд.

Путь методов
«Шесть доктрин (или йог) Наропы», с помощью представляемых образов и осознанного глубокого дыхания открывает внутренние каналы и колеса энергии.
…Единственное применимое в современных условиях составляет пхова – последняя из Шести йог Наропы. Это наиболее эффективный способ приготовиться к смерти, и опыт показывает, что его можно освоить за несколько дней без долгих лет тренировки…. Поэтому привычку работать с умом стоит формировать как можно раньше – для чего необходимо упражняться и овладевать соответствующими методами. Это дает человеку необходимую поддержку в течение всего процесса умирания, помогает лучше переносить боль, удаляет страхи и привязанности.
В фазе растворения форм воспринимающий все больше переживает внутреннее озарение сочувствия и мудрости и пробуждает в себе глубокое осознавание вневременного, всеохватного и всепронизывающего пространства. Это прямое и абсолютно безграничное проникающее видение называется на санскрите випашьяна , а по-тибетски лхагтонг . Достигшие результата этой глубинной практики во время смерти смотрят в Ясный свет и чувствуют себя как дома.

Подготовка к смерти
Каждый день и повсюду мы сталкиваемся с непостоянством всего составного. То, что было живо еще мгновение назад, сейчас, вероятно, уже умерло, а то, что возникает сегодня, может исчезнуть уже завтра. У жизни наверняка есть финал, но интеллект не хочет ничего знать об этом и надеется на ее вечное продолжение. Хотя очевидно, что любое существо однажды умрет, многие люди, в остальном способные понять почти все, умело обходят этот факт – часто до самого конца. Тяга к определенности и бессмертию является очень сильной человеческой тенденцией, и навязчивое цепляние за жизнь усиливается. Однако, если понять, что времени не подвластно только богатство нашей собственной просветленной сути, мы сможем более расслабленно относиться даже к смерти.
Если человек успешно продвигается к Просветлению, на первом этапе он избавляется от представлений о «я», или самости. С этим постижением все мешающие чувства исчезают, и практикующий достигает Освобождения. Если к тому же удается растворить незыблемость жестких идей, наступает Просветление – самовозникшее и непринужденное совершенство тела, речи и ума. Подобно тому, как содержимое разбившегося горшка сливается с окружающим миром, в момент смерти нам открывается возможность узнать основополагающую истину посредством неразличающей однонаправленности.
Сущность ума, как и пространство, не подвержена изменениям и смерти.

Помнить о смерти здесь и сейчас
Поскольку каждый миг может стать последним, следует использовать все свое время со смыслом. За каждым переживанием кроется боль всеобщего непостоянства. Как же тогда жить с полной самоотдачей и одновременно подготовиться к смерти? Как смотреть ей прямо в глаза без страха и прочих парализующих чувств?
Непрерывной путеводной нитью должно быть понимание закона причины и следствия: действия, слова и мысли формируют наше будущее. Все впечатления, которые мы оставляем в мире и в собственном сознании-хранилище, рано или поздно созреют и приведут к событиям, наполненным схожим эмоциональным содержанием. Поэтому умный человек избавляется от этого наследства, как только оно появляется, и накапливает благоприятные впечатления.
Во время смерти все впечатления, собранные в нынешнем воплощении, конденсируются, определяя наши внутренние переживания. Поэтому мы фактически уже сейчас делаем выбор, как умрем: расслабленными и бесстрашными или наоборот.
От выработанного в жизни навыка владеть умом и от постижения окончательной реальности зависит, сможет ли человек в момент смерти работать с сознанием и правильно воспринимать этот опыт. К зрелости нас ведут не сиюминутные эмоции, а дистанция по отношению к ним. В процессе умирания нетренированный ум обычно колеблется, попеременно переживая то ясность, то запутанность, и лишь отрывочно припоминает усвоенные прежде знания. Когда чувственные впечатления больше не оказывают поддержки, единственная защита человека – это позитивные действия (его собственные или совершаемые от его имени) вместе с хорошими пожеланиями родных и близких.
Если человек старается быть как можно более осознанным, в момент смерти останется мало места для надежд и страхов, и он едва ли почувствует сожаление. Наоборот, сможет позволить себе полностью отдаться этому процессу, потому что все остальное будет не важно.
Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающее пространство, нужно начать готовиться загодя – то есть прямо сейчас. Для этого требуется наблюдать за умом, узнать его, развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нем правильные привычки. Хотя буддийские знания, бесспорно, очень полезны и дают широкий взгляд на ситуацию, только регулярная медитация и поддержание видения в повседневной жизни растворяют нежелательные стереотипы поведения и ослабляют влияние мешающих чувств, таких как глупость, злость, привязанность, жадность и гордость.
Каким бы образом мы ни обретали мудрость – читая книги или слушая лекции, – без постоянного применения поучений и регулярной медитации, то есть без опыта, мало что изменится. Неиспользуемое знание можно сравнить с картой: она указывает дорогу и дает представление о ландшафте, но не пройдет за нас ни шага. Поэтому понимание пути – это лишь первая ступень.
В вихре жизни мы должны практиковать и быть честными перед самими собой, дабы распознать внешние и внутренние вредные тенденции и отказаться от них, взамен встраивая в свою жизнь полезные. Поскольку взгляды и умонастроения, которые за долгое время стали нашей неотделимой частью, особенно сильно проявляются именно в момент смерти, ежедневная практика должна задействовать тело, речь и ум, заставляя поучения поскорее соскользнуть из головы в сердце. Буддийские методы гарантируют помощь как в жизни, так и после нее, и это настоящий подарок.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:34

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:34 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
[url='http://uploads.ru/LhJaE.jpg']Изображение[/url]


Быть готовым к расставанию
У смерти может быть бесчисленное множество причин. Просто приходит время, или вмешиваются внезапные обстоятельства.
С буддийской точки зрения причина любого страдания – это привязанность к ложной идее неизменного эго.
Если точно известно, что никакими мерами оттянуть финал не удастся, необходимо обернуть дело себе на пользу и сознательно распорядиться этой ситуацией. Проявляющееся в ней непостоянство лучше связывать не с потерей и страданием, а с возможностями и свободой. Не поддаваясь привычному стремлению к защищенности и стабильности, следует понимать смерть как некий переход и всегда осознавать, насколько важно состояние нашего ума. Если человек уже при жизни смирился с неизбежностью смерти и не подавляет мысли о ней, он будет жить более осознанно – здесь и сейчас.
Чтобы процесс умирания прошел как можно проще, нужно растворить привязанность к своему телу, близким и обладаниям. Кстати, об этом полезно помнить друзьям и семье, ведь если близкие умирающего слишком сильно держатся за него, такое отношение тягостно для всех.
Связи с мировоззрением и переживаниями часто сильнее, чем тяга к обладаниям. Но нужно учитывать, что эти приятные вещи отражают лишь малую толику возможностей ума, который без тела способен осознавать гораздо больше. Потому нам следует еще при жизни усвоить – когда человек все отпустит и умрет со свободным умом, настанет время для бесконечно более радостных переживаний.
За лекарством против страха утраты, боли расставания или смертельной серьезности не нужно ходить далеко. Всем знакомо наслаждение от непредвиденных прекрасных мгновений жизни, полных смелости, радости, любви, избытка, предвидения и т. д. А что, если эти мгновения – наше истинное состояние? Ведь можно представить себе, что солнце светит всегда, только мы его не замечаем? Что обычные, посредственные или плохие переживания – это всего-навсего переменчивые облака, проплывающие на горизонте нашего внутреннего мира, – лишенные какой бы то ни было вещественности и стабильности? Это было бы серьезным поводом отправиться в экспедицию сквозь и так неизбежную смерть к вневременному изначальному богатству ума. Каждый, кто, подобно Гёте, говорит с последним выдохом: «Больше света!» – знает, чего искать.
Умирающие подают всем прекрасный пример, если сознательно применяют советы Будды и используют его медитации, благодаря чему могут оставить этот мир без всякого напряжения, пускаясь в путешествие скорее с любопытством или азартом, чем со страхом. Их доверие годами крепло в медитации и пожеланиях развиваться на благо всем существам, и оно свидетельствует об осмысленно проведенной жизни. И даже в последние минуты перед уходом такие люди служат отличным образцом для других.

Развиваться для блага всех существ
Нашим современникам, несмотря на хорошее образование, часто недостает зрелости. Человек постоянно охвачен желаниями, занят тысячами неважных дел. В результате ум рассеян и редко чувствует, что «проводит время качественно». … Поддаваясь, мы продолжаем искать радости во внешнем мире, а внутренний покой, который, собственно, и приносит счастье, появиться не может. Даже на смертном ложе большинство людей не в состоянии сконцентрироваться на том, что по-настоящему важно. Для этого необходимы опыт, решимость и сила, которые приобретаются благодаря медитации.
К развитию ведет только преодоление собственных завес глупости, запутанности, привязанности, гордости, жадности и производной от них привычки бездельничать и жалеть себя.
Нам всем необходимо безоговорочно победить большого, но знакомого врага: представление о наличии некого среднего (где-то между розовыми мечтами и черно-серыми депрессиями) уровня нормальности, на который можно положиться. Для тех, кто ищет подлинного понимания жизни и природы ума, эта точка зрения является собственноручно построенной тюрьмой. «Средний» уровень существует только в обусловленном мире, поэтому всякому, кто нуждается в чем-то реальном и неизменном, лучше бы постараться найти то, что воспринимает все вещи, и открыться его бесстрашию, радости и любви. Вскоре он увидит, что благодаря практикам Будды многие долины «неприятных переживаний» уже засыпаны, а радостное, безмятежное состояние ума все больше крепнет. Постепенно оно начнет непосредственно восприниматься умирающим как вневременная мудрость.

Кто был честным, зрелым и сочувственным при жизни; кто, придерживаясь собственного стиля, избегал политической корректности и за всеми переживаниями постоянно искал переживающего, – тот получает возможность соединиться с Ясным светом, возникающим в момент смерти. Это состояние полного постижения называется Просветлением.
Чем крепче уверенность в своих способностях работать с умом и в природе вещей, тем легче пройти через процесс умирания. И основой такой стабильности является созданная за годы медитации привычка осознанно покоиться в неразрушимом пространстве. Действительно прекрасно, когда благословение, доверие и практика стали непоколебимой уверенностью и человек, в то время как его тело умирает, может без помех удерживать в уме Будду. Но есть и другие благородные качества, которые прокладывают умирающему путь к этому опыту. Первой среди них должна быть упомянута смелость, потому что из нее мы черпаем хорошие впечатления, которые надежно откладываются в уме. Под их защитой можно свободно шагнуть навстречу смерти вместо того, чтобы судорожно сопротивляться ей и в конце концов все равно проиграть.
Если понять, что все неизбежно умирают, и постараться обуздать ощущение собственной исключительности, ум расслабится, а взамен появятся радость и спокойная ясность.
Доверие к тому факту, что ум по сути своей – неразрушимое пространство и что ему неотъемлемо принадлежит все мыслимое совершенство, помогает даже боль воспринимать как «параллельный процесс» и нечто не слишком реальное. Тот, кто в состоянии медитативного сосредоточения переживал радостное сознание «за» и «между» явлениями, умирает с чувством удовлетворенности и в будущем для блага всех существ выберет такие сферы существования, в которых сможет наиболее эффективно делать что-то полезное, устраняя завесы, все еще оставшиеся в уме.

Внешние приготовления к смерти
Суть искусства умирания состоит в том, чтобы быть легким и расслабленным, в то же время не отвлекаясь и сохраняя в уме устремленность к цели. Поэтому умирающему нужно постоянно представлять над своей головой все самое прекрасное и желать попасть туда.
Родственникам, друзьям лучше всего садиться у изголовья умирающего. Не стоит стоять в ногах или делать массаж ступней. Если у него есть боли в нижней части тела, которые могли бы оттянуть энергию вниз, ему следует давать достаточно болеутоляющих препаратов, чтобы сознание не обращалось к этим участкам, а могло концентрироваться на макушке головы. Иначе говоря, тело тоже должно испытывать как можно меньше отвлекающих влияний.
Друзьям следует приходить не «как-нибудь при случае», а присутствовать в начале процесса умирания, и только в хорошем настроении. имеет смысл впускать лишь тех, кто действительно необходим.
Как и во время медитации, необходимо создать такие условия, чтобы умирающий как можно меньше отвлекался. На этой последней стадии жизни предпочтительнее всего свободная, светлая комната с приятной атмосферой, – без телевизора и прочих ненужных раздражителей. В ней должно быть достаточно пространства, что располагает вдыхать глубоко и создает чувство легкости на сердце.
Буддистам поможет, если в их поле зрения будут находиться изображения их учителя или других источников Прибежища, как постоянное напоминание о самом важном.
В такой ситуации наиболее полезна спокойная, не тревожная обстановка, а также медитация, включенная в распорядок дня. Хорошо также слушать записи буддийских лекций. Это напомнит человеку о методах, указывающих на вневременный ум. Если рядом присутствуют друзья, они могут сосредотачивать внимание на приближающихся фазах процесса умирания и таким образом сопровождать умирающего.
учитель всегда представлен своим тройственным полем силы: потоком благословения, которое появляется, как только о нем подумаешь или просто поставишь картинку; связью учителя с умирающим.

Положение тела в процессе умирания

Сознание обычно выходит из тела через одно из семи отверстий в голове. сквозь все эти «кармические» выходы ум (его энергия и способность осознавать) направляется к очередному рождению в обусловленном мире, в то время как выход сквозь череп (как в пхове) или иногда через левую ноздрю может привести в Чистую страну. Если человек не овладел освобождающими практиками, такими как осознанное умирание, есть другие полезные методы, помогающие уму продвигаться в теле наилучшим образом.
Если человек концентрируется на левой ноздре, следует принять позу, которую использовал Будда. Это положение тела известно как «поза льва». Ее применение считается последним из двенадцати подвигов Будды, совершенных им в жизни для блага всех существ, поскольку придает ясность уму даже без медитации и посвящения.
Поза такова: человек лежит на правом боку; ноги одна на другой, левая ладонь на бедре, а пальцы правой руки по возможности закрывают отверстия органов чувств на правой половине головы: мизинец зажимает рот, безымянный палец – ноздрю, средний – глаз, указательный – ухо, а большой – главную артерию. Благодаря этому энергия осознавания не уходит через канал активности справа, а попадает в канал мудрости слева. Человек переживает изначально присущую всем мудрость, и его ум покидает тело через левую ноздрю. В сочетании с правильной мотивацией такой выход может привести сознание к высокому уровню постижения.

Намного легче и удобнее просто сесть во время умирания максимально прямо. Нужно подпереть спину подушками и, представляя у себя над головой самое прекрасное, что только можно пережить, желать оказаться там.
Если воображение будет сфокусировано на состоянии блаженства вне всяких представлений об эго, этим простым способом человек достигнет неизменного счастья.
Очень часто люди задают вопрос, стоит ли медитировать лежа. В принципе, привести ум к нужной цели можно и в такой позе. Однако, несомненно, медитация в сидячем положении намного более эффективна, ведь при этом внутренняя магнитная ось устанавливается в направлении к центру земли. Если из-за слабости сидеть уже не получается, можно хотя бы представлять себя сидящим прямо и удерживать в сердце знакомую форму Будды.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:35

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:35 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Внутренние переживания умирающего
Каким бы разным ни выглядело расставание тела и ума, в каждом случае происходит совершенно одно и то же. Непрерывные потоки осознавания, расходящиеся по энергетическим колесам и каналам живого тела, втягиваются обратно в центральную энергетическую ось. Но даже при полном разрушении тела сознание еще какое-то время остается поблизости, воспринимаемое нами как «сердце» или «центр себя». Эти процессы хорошо поддаются отслеживанию, и сегодня информация, накопленная вследствие обширного опыта мастеров медитации прошлого, становится все точнее благодаря растущим знаниям западной медицины.

Человеческое тело: каналы, ветры и элементы

буддийское представление человеческого тела связано с картинами …базовых энергий (лунг) и капли (тигле).
Буддист, желающий пережить свой ум как пространство-радость и Ясный свет, может использовать эти энергетические пути, сходящиеся в пять колес силы. Самую важную роль здесь играют три главных канала: центральный (ума), а также правый (рома) и левый (кьянгма) боковые каналы.
Центральный канал идет посередине тела от вершины черепа до точки в животе, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Он связан с неотъемлемой мудростью. «Тонкий, как древко стрелы», прямой, полый, ясный, он может быть разных цветов в зависимости от цели практики. Боковые каналы тоньше центрального, они начинаются у ноздрей и втягивают энергию пространства. У кончика носа эти четыре энергии встречаются с энергией твердых тел.
Боковые каналы идут вертикально вниз, справа и слева от центрального, и вливаются в него на высоте четырех пальцев ниже пупка. Правый канал – красный – соответствует методам или сочувствию, а левый – белый, несущий мудрость, – выражает вдохновение и интуицию.
Энергии у кончика носа используются как сырье для постижения истины. Они содержат жизненную силу и тесно связаны с умом, который, «ездит» на них, как всадник. Поэтому замедление движения энергий ведет к стабилизации ума, и можно воздействовать на интенсивность эмоций, контролируя дыхание. Мастера медитации овладевают энергиями и ветрами, постоянно трансформируют помехи и беспокойство в мудрость и удерживают энергии в центральном канале.
Сущность капель распределяется по энергетическим каналам во всем теле и является основой жизни и сознания. При зачатии она возникает в центральном канале на уровне сердца и содержит все пять элементов, а также жизненную энергию. После оплодотворения – расходится в оба конца, следуя как за красной материнской сущностью, опускающейся по центральному каналу в теле, так и за восходящей белой, отцовской.
Мешающие чувства конденсируются в этих каналах, препятствуя движению энергии и ветров, и в результате человек относится с неприязнью к собственному телу или внешнему миру. Но поскольку все помехи проистекают из незнания природы ума, оттуда же начинается и путь к Освобождению. На энергии, ветры и элементы можно воздействовать с помощью многочисленных медитационных практик (осознанное дыхание, концентрация на внеличностных сияющих формах Будд, повторение мантр, а также простирания или пхова), что создает основу прямого пути к Просветлению.

Растворение элементов

Процесс смерти происходит в порядке, обратном формированию тела и его энергетических каналов. Без искусной помощи современной медицины смерть обычно сопровождается тяжелой болью, особенно когда замедляется поток жизненной силы и растворяются каналы. Поэтому нужно внимательно подбирать обезболивающие препараты: с одной стороны, следует свести боль к минимуму, с другой – по возможности сохранять ясность.
Порядок и особенно продолжительность этапов этого процесса могут быть очень разными. Как правило, он занимает несколько дней, иногда – недель, а в редких случаях даже лет. Поскольку органы чувств при этом теряют свою работоспособность, четкость восприятия тоже может быть разной: большей или меньшей.

Растворение элемента земли
Когда сознание умирающего перемещается из твердого элемента в жидкий, человек теряет контроль над частями тела. Значительно слабеют мышцы, движения перестают быть точными, ощущается тяжесть. Не получается сидеть прямо или крепко что-то держать. Человек постоянно чувствует, как будто куда-то падает; даже лежа он пытается схватиться за людей или вещи. Утрачивается способность двигаться и мыслить ясно. Больше не удается сохранять концентрацию, умирающий запутан и легко впадает в панику. Наконец, он уже не уверен в своем интеллекте, и на внутреннем уровне возникают разные фантомы. В зависимости от характера накопленных впечатлений, кому-то слышится невыносимо громкий шум; кому-то кажется, будто его сминают огромные горы. А если мерещится нечто, похожее на колебание горячего воздуха, это безошибочно указывает на начало умирания.

Растворение элемента воды
На следующем этапе умирающий перестает управлять жидкостями в теле, потому что элемент воды перетекает в элемент огня. Циркуляция жидкостей становится все слабее, тонус произвольно сокращающихся мышц понижается, отчего теряется контроль над языком, а у некоторых также над кишечником и мочевым пузырем. Из носа течет; губы, рот и язык пересыхают; человека мучает сильная жажда. И в этот период окраска ощущений тоже зависит от накопленных впечатлений. Несомненным признаком этой фазы является иллюзия дыма, проплывающего мимо и поднимающегося вверх.

Растворение элемента огня
На третьей ступени тепло из внешних областей тела собирается в его середину, что означает поглощение элемента огня элементом ветра. Теряется контроль над термальным балансом и одновременно уходит чувство тепла. Сердце больше не может закачивать имеющуюся кровь в отдаленные органы. На языке медицины это называется централизацией кровообращения. Конечности (руки, ноги, пальцы) становятся анемичными, бледными и холодными. Тело все сильнее остывает, начиная снизу, дыхание мельчает. Возникает смутное чувство открытости. Хоть человек и старается сосредоточиться на переживании любви или красивом воспоминании, они снова и снова ускользают. Все мнится странно пустым и бессмысленным, запутанность многократно возрастает. Окружающий мир размывается, а сознание сильно колеблется. Временами человек пребывает в ясном уме и понимает ситуацию; порой запутан и не осознан. В это время в воображении могут появляться мерцающие красные огоньки, похожие на искры или светлячков.

Растворение элемента ветра
Наконец элемент ветра растворяется в сознании, и умирающий лишается последних ощущений окружающего мира. Все труднее работать легким, и одышку не унять ни быстрыми вдохами, ни с интенсивной помощью дополнительных респираторных мышц. При нарастающей усталости способность сознательно поддерживать дыхание снижается, и человеку кажется, что он придавлен огромным грузом.
Вырванный из привычных реалий и уже не в силах бороться, умирающий готов отказаться от любых идей о себе самом и мире. Поскольку он все хуже владеет сознанием, контроль над функциями тела тоже полностью исчезает. Это ведет к судорогам, за которыми часто следует недержание мочи или движение кишечника. Но это не значит, что так сознание покидает тело. Центры в стволе мозга, отвечающие за дыхание и кровообращение, полностью повреждены из-за недостатка кислорода. В конце человек делает два глубоких вдоха и один последний, очень долгий выдох. Затем происходит остановка дыхания и сердца.
На внутреннем уровне человек видит огоньки, дрожащие, словно свечи на ветру. С последним вздохом элемент ветра растворяется в пространстве.
Все чувственные впечатления заканчиваются, человек больше ничего не видит, не слышит, не осязает, а также не воспринимает ни вкуса, ни запаха.
На этом этапе дается медицинское подтверждение смерти.

Энергии во время смерти


Вышеописанные переживания возникают главным образом из-за энергий, которые были распределены по всему телу. Но, чтобы успокоить читателя, скажу, что люди с запасом хороших впечатлений – особенно при внезапной смерти, смерти во сне или с применением обезболивающих лекарств – редко испытывают эти ощущения в такой полноте и силе.
Во время умирания энергии стекаются в центральную магнитную ось тела. Сначала они вливаются в пять силовых колес – в голове, шее, середине тела на уровне сердца, в пупочный центр и нижнюю точку силы в животе. Затем, по мере растворения колес силы, их энергетические поля соединяются с самим центральным каналом. В этот момент человек без опыта медитации испытает ослабление чувственного восприятия. У него будет расти ощущение, будто нечто присутствует рядом, но что именно – неизвестно. Умирающий видит какие-то объекты, но не может их распознать. Он уже не разбирает слов, – все звучит как бормотание. Неясность восприятия показывает, что сознание, которое в состоянии бодрствования опирается на все органы чувств, все более уходит в центральный канал. Когда это наконец происходит, многие сильно пугаются, как будто услышали тысячи ударов грома одновременно. Тибетцы говорят, что в этот момент в сердце что-то ломается и из него выскакивают три маленькие капли жидкости. Отделение сознания от тела пугает только тех, у кого нет тренировки, поскольку для них это абсолютно неизвестный процесс. Если человек не готов к нему, может возникнуть интенсивный страх. Но тот, кто думал о других в течение жизни и потому в принципе ожидает чего-то хорошего, или тот, кто знаком с этими поучениями и много медитировал, может узнать все, сохранить ум спокойным и даже встретить своего учителя или Будду.
Мгновение, когда дыхание и сердцебиение останавливаются, с медицинской точки зрения считается моментом смерти. Но сознание умирающего все еще работает и его связь с телом не полностью разорвана.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:35

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:35 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Изображение


Смерть продолжается

Тонкое растворение энергий после начала смерти называется внутренним дыханием.
Оно проходит в три фазы: появления, нарастания и достижения.
У людей без опыта медитации, но и без сильной привязанности через 30 с лишним минут после смерти. Иногда из-за сильной привязанности к жизни ум может удерживаться в теле долгое время. Тогда знаки появляются позже – на протяжении четырех дней после смерти. После этого сознание наконец безвозвратно покидает тело.

Появление: освобождение от гнева
Как только энергии вошли в центральный канал, кровообращение и дыхание остановились и наступила клиническая смерть, сознание начинает двигаться в нем. Белая мужская энергия семени отца, находившаяся в течение жизни у макушки (примерно в восьми пальцах от первоначальной линии волос), теперь опускается на уровень сердца в середине груди. Длится это от 10 до 15 минут. К этому времени метаболические процессы в мозге прекращаются, что приводит к его гибели. На этом этапе 33 вида чувств, воспоминаний и идей, вызванных ненавистью и гневом, постепенно растворяются в осознавании, потому что мешающие эмоции есть не что иное, как заряженные энергией мысли.

У некоторых людей их воспринимающий аспект, окруженный мягким, подобным лунному, светом, движется по туннелю к чему-то бесконечно красивому и исполненному смысла. Другие переживают белое свечение. Во время этого процесса многим слышится протяжный звук «хаааанг». Сознание умирающего теперь полностью пробуждено, оно находится на пути к сердцу, освобождается от значимых воспоминаний и переваривает мысли о близких людях. Тот факт, что их образы снова проходят перед нашим внутренним взором, не означает, что эти люди оставались неизменными в каком-то застывшем мире, а лишь демонстрирует силу человеческой памяти. Вследствие сильных совместных впечатлений умирающий раньше или позже встретится с ними в обычном диапазоне эмоций, но в новых телах и обстоятельствах. Поскольку в ходе этого периода растворяется и категория времени, вся прошедшая жизнь может прокрутиться в ускоренном темпе за те пять минут, в течение которых мозг при обычной температуре продолжает сохраняться неизменным.
Впечатления, которые будут приведены ниже, переживает уже не разрушенный мозг покойного, а сам ум, непосредственно и не концептуально. Поэтому они не появляются в описаниях околосмертных состояний – их сохраняют, понимают и объясняют только высокие ламы. Некоторые мастера медитации в следующей жизни вспоминают свою безграничную радость, и опытным йогинам это состояние знакомо по медитативному погружению или по ощущениям от сопровождения умерших через посмертные процессы.

Нарастание: освобождение от привязанности
После того как белый свет опустился на уровень сердца в середине тела, красный свет матери, подаренный яйцеклеткой во время оплодотворения, начинает подниматься. Он уходит из точки, расположенной на оси тела на ширину ладони ниже пупка, и тоже достигает сердечного центра за 10–15 минут.
В процессе этого подъема перестает функционировать центр сознания, находящийся вверху живота. Важность этого нервного центра, также называемого солнечным сплетением, не следует недооценивать, ведь из живота в голову идет в десять раз больше сообщений, чем обратно, и его состояние во многом определяет настроение хозяина.
В это время умирающий переживает огромное блаженство, выше всего, что возможно в жизни.
Невероятно красивый красный свет, похожий на закат во сне, возникает и движется вверх, и многие слышат, как будто кто-то произносит глубоким голосом слог «аааа».
Теперь ум освобождается от самой сильной зависимости: цепляния за тело. Благодаря этому автоматически исчезают 40 видов привязанности и желания. Всякое прилипание к прошлой жизни уходит, мирские стремления остаются без объекта, и наши связи с людьми, местами и впечатлениями растворяются. В этот момент уходят ожидания и ограничения.

Достижение: освобождение от тупости
Через 20–30 минут после остановки сердца, когда сущности отца и матери сливаются воедино на уровне сердечного центра, всякое восприятие прекращается. Семь завес, происходящих от неведения, исчезают, и все становится черным и беззвучным. Эта темнота, собственно, и знаменует момент отделения сознания от прожитой жизни. Встреча с этой энергией кладет конец всем концепциям и мешающим эмоциям. Переживаемое здесь нулевое состояние гораздо короче, чем предыдущие движения, и в его финале ум сияет во всю свою мощь.

Появление, нарастание, достижение
Как мы можем использовать знание о внутренних процессах смерти?
Прежде чем встретиться со смертью лицом к лицу, лучше познакомиться с ней, помогая близкому человеку. Ясное представление об этих процессах дает чувство уверенности и безопасности тем, кто заботится об умирающем, и это можно использовать позже, когда придет их черед расставаться с жизнью. Поэтому в следующей главе процесс умирания описывается с точки зрения семьи и сиделок. Буддийские взгляды и методы позволяют наилучшим образом использовать эту ситуацию всем участникам. В это время умирающий переживает огромное блаженство, выше всего, что возможно в жизни. Как выглядит промежуточное состояние, начинающееся сразу после отделения ума от тела, и как сознательно распорядиться этим периодом, описывается в дальнейших главах.

Забота об умирающем
Почти во всех культурах смерть считалась путешествием в другие миры, о котором нужно было побеспокоиться еще при жизни.
Предсмертное состояние использовалось для сознательной подготовки к надвигающемуся финалу как умирающим, так и его окружением, и эта подготовка начиналась при первых же признаках угасания. Смерть была не только концом, но обязательно и началом, к которому человек хотел приступить во всеоружии. Во многих культурах состояние человека в смертный час рассматривалось как ключевой фактор его будущей судьбы. И чтобы собраться в этот путь как следует, важно было вовремя настроиться и поразмыслить о грядущих событиях.

Уйти достойно
… Справиться с задачей поможет мысль о том, что Будда-природа каждого существа неразрушима и что все осмысленные дела, совершенные при жизни человеком, который теперь уходит из нее, сохраняются и составляют его глубочайшую суть. Такой взгляд формирует благородное отношение и к умирающему, и к самому процессу умирания. Различные радиопередачи по-прежнему присутствуют в эфире, но приемник (тело) теперь может издавать лишь отдельные трескучие звуки.
Ум подобен вневременному пространству, всеобъемлющему и неизменному источнику всех явлений.
Он не может умереть или исчезнуть, поскольку никогда не возникал и не был из чего-то составлен. На наших глазах угасает и умирает только тело, за которое люди изо всех сил цепляются до последней минуты. Если, сопровождая любимого замечательного человека, мы понимаем: ничто не теряется насовсем и после созревания в промежуточном состоянии накопленные в сознании-хранилище тенденции снова проявятся в следующей жизни, – то можем расслабиться. Буддисты руководствуются идеей о том, что смерть ведет к новому рождению, и становятся в некотором роде свидетелями упаковки ума в новую оболочку, которая, возможно, принесет ему счастье.
Чтобы прощание родственников с умирающим не становилось слишком болезненным, обеим сторонам не помешает определенная подготовка. Тот, кто умирает, поступит мудро, если пожелает окружающим всего наилучшего и без спешки, но и без колебаний попрощается с семьей, друзьями и обладаниями. Радостное воспоминание обо всем хорошем и осмысленном, чему мы научились и через что прошли вместе, приносит воодушевление и часто примирение.

Умирающему следует простить трудных людей и таким образом растворить связь с ними, дабы не встречаться снова в следующей жизни. Лучшая самозащита в такой ситуации – сознательно отпустить всякое чувство мести и вины, заодно простив и самого себя. Глубокое понимание, что все плохое в конечном счете совершается из-за неведения, а не по злой воле (и принесет соответствующие результаты виновнику), наверняка облегчит этот важный шаг. Растворение негативных чувств и хорошие пожелания – это действия, которые одинаково важны и для умирающего, и для его близких.
Если получается (хотя бы на уровне идей) рассматривать процесс умирания как смену одежды, он становится проще для всех. После совместно прожитой жизни у людей обычно остается много общего, что понято и пройдено, и это создает возможности для встреч в следующих жизнях. Наши нынешние мысли друг о друге, стиль общения и пожелания в адрес других людей определяют, какое будущее нас ждет. Сознательная ориентация на счастье и на прочие важные вещи создает психологический избыток и действительно имеет смысл в долгосрочной перспективе.
Обязательно следует позаботиться, чтобы ненужные и поверхностные дела не отвлекали умирающего от главного. Не теряясь в мелочных воспоминаниях, необходимо прояснить любые сложные отношения в доброй и щедрой манере; отпустить, насколько это возможно, все, что беспокоит; и затем сосредоточиться на освобождении от стесняющего больного тела. В этот момент важнее заняться природой ума и понять, что она вне смерти и рождения.
Лучшая помощь умирающему – снова и снова напоминать ему: самое прекрасное, что он только может представить, находится у него над головой и его цель – попасть туда.
Фокус в том, чтобы научиться не воспринимать личностно всю эту историю со смертью, ведь любое существо рано или поздно умрет.

Шесть освобождающих действий
Многие надеются, что смерть придет как можно позже, да к тому же окажется безболезненной и свободной от недугов: заснуть, выдохнуть – и конец. Но если почитать некрологи или заглянуть в больницы, быстро понимаешь, что такая удача выпадает лишь единицам. По статистике, весьма небольшой процент населения умирает подобным образом. Остальные уходят медленно и осознают происходящее намного отчетливее, чем хотели бы.
Наш настрой, имеющий глубокий смысл, помогает и обогащает всех: и окружающих, и нас самих, но, помимо этого, нужны еще соответствующие методы удержания правильного взгляда. Они определены Буддой как шесть видов деяний: щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Он назвал их Шестью парамитами, или Освобождающими действиями. Тот, кто встроит эти действия в свою повседневную жизнь, не покажется ни странным, ни сентиментальным – напротив, он станет непоколебимым столпом опоры для всех. Связанные с высшей идеей о взаимном влиянии всех явлений, которые неотделимы друг от друга, парамиты – это эффективный и очевидный инструмент Освобождения. При регулярном применении они растворяют границы между тем, кто действует, объектом действия и окружающим миром, пока стремление быть полезным и делать что-то хорошее не станет для человека естественным.

К Освобождению и Просветлению ведет только то действие, которое подкреплено озарением или мгновенным переживанием того, что у воспринимающего, воспринимаемого и самого восприятия нет какой-либо неизменной природы и они составляют единое целое. Будда учил, что каждое мгновение жизни – будь то прекраснейшие всплески отваги и любви, повседневные или даже предсмертные моменты – может вести к постижению благодаря Освобождающим или «выходящим за пределы» действиям. Хотя осмысленные поступки сами по себе полезны всем участникам процесса, вырваться из сансары они помогают лишь в том случае, если ощущение отделенности того, кто действует, от объекта и адресата исчезло. Только растворив эту привычку посредством постижения пустотной, то есть лишенной собственной природы и взаимозависимой, сущности происходящего, можно раскрыть богатство ума во всей его полноте. Это происходит благодаря шестой и окончательной ступени в череде Освобождающих действий – мудрости. Мудрость дает взгляд, благодаря которому пять предшествующих парамит приводят к Освобождению и даже Просветлению, и каждая встреча с существами и миром становится благодатным полем приложения сил. Тогда все приятное воспринимается как благословение (нечто хорошее, чем можно поделиться с другими), а все трудности – как поучения и растворение плохой кармы.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:36

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:36 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Будда учил, что каждое мгновение жизни – будь то прекраснейшие всплески отваги и любви, повседневные или даже предсмертные моменты – может вести к постижению благодаря Освобождающим или «выходящим за пределы» действиям. Хотя осмысленные поступки сами по себе полезны всем участникам процесса, вырваться из сансары они помогают лишь в том случае, если ощущение отделенности того, кто действует, от объекта и адресата исчезло. Только растворив эту привычку посредством постижения пустотной, то есть лишенной собственной природы и взаимозависимой, сущности происходящего, можно раскрыть богатство ума во всей его полноте. Это происходит благодаря шестой и окончательной ступени в череде Освобождающих действий – мудрости.
Только накапливая в уме осмысленные, позитивные дела и слова, а также постигая мудрость, можно достичь Просветления. Поэтому логично, чтобы и умирающие, и те, кто о них заботятся, использовали время прощания для сбора хороших впечатлений.

Щедрость
Применительно к заботе об умирающих быть щедрым значит обогащать финальный период жизни находящегося при смерти. И здесь важно уделять внимание его действительным нуждам, а не душить в тисках чрезмерной опеки. Мгновения непосредственной открытости особенно ценны. Они придают силу, добавляют благородства отношениям и делают богаче всех участников. Слезы и скорбь, напротив, ничем не помогают тому, кто умирает, скорее, они отвлекают и обременяют. Лучше использовать всплывающие чувства для заботы и ясного общения, тем самым вселяя уверенность в человека, стоящего на пороге неизвестности.
…В случае заботы об умирающем этот тип защиты может проявляться в улаживании его практических дел, это приносит человеку успокоение и убежденность, что все действительно в порядке.
Дарить освобождающее учение Будды. Делиться этими поучениями – высший уровень щедрости. Если удается донести до умирающего, что ум связан с этим распадающимся телом только на одну жизнь, приходит успокоение. А если добавить, что ум, как пространство, вне смерти и рождения, то проявляющиеся картинки запутанности. Этот взгляд придает последнему отрезку жизни достоинство, помогая расслабиться.

Осмысленное поведение
Самое важное – устранить факторы беспокойства, прежде всего создавая хорошую, спокойную атмосферу. В ходе умирания фундамент для хорошего перерождения может быть поврежден гневом. Так что этого чувства лучше избегать любой ценой. Если все же человек, ухаживающий за умирающим, теряет терпение, сердится из-за постоянно повторяющегося неприятного поведения – или, в случае затянувшейся болезни, думает, что им злоупотребляют, – ему лучше всего осознать разочарование, уязвимость того, кто уходит, и боль, лишающую его самоконтроля. Это поможет развить больше терпения и сочувствия. Поскольку эти качества являются важным сырьем для раскрытия нашего собственного потенциала, на самом деле нам стоит поблагодарить ворчливого пациента за такую тренировку. Можно также посоветовать ему концентрироваться на дыхании, на вселяющей уверенность картине или на какой-нибудь форме Будды. Тогда мешающие эмоции быстро растворятся, а в конце он сольется с световыми телами Будд. Не-буддистов можно отвлекать от гнева красивыми идеями или воспоминаниями.Суть здесь в том, чтобы выдвинуть на передний план хорошие впечатления и позволить тяжелым чувствам проходить незамеченными. Кроме того, долгие периоды ожидания можно использовать для продолжения образования.

Радостное усилие.
Принося людям пользу не из желания получить что-то в награду, а просто потому, что это правильно и эффективно, мы создаем вокруг себя защитное поле силы, а наши тело и речь превращаются в прилежных помощников, позволяющих дарить миру добро.

Медитация
Насколько полезно при жизни медитировать и развивать глубокую непоколебимость, становится особенно понятно ближе к концу. В это время человек уже не может тренировать ум, но определенно пожинает плоды прошлых усилий. В медитации самое важное – отстраниться от всего, что возникает в сознании, разыгрывается в нем, воспринимается им и там же снова растворяется. Тот, кто достаточно часто наблюдал за этим процессом в состоянии медитативного погружения, постепенно сможет применять накопленную таким образом свободу и в повседневной жизни. В то время как энергии постепенно уходят из тела в процессе умирания, это расслабленное состояние ума, развитое благодаря медитации, лучше всего поможет не быть запутанным или рассеянным. Проводя медитацию для умирающего, мы помогаем ему сфокусировать ум на существенном. Благодаря этому он сможет снова найти пространство и свободу в собственном сознании. Известны бесчисленные практики, которые позволяют воспринимающему настроиться на различные аспекты своей природы и не отвлекаться. Если человек, за которым вы ухаживаете, разделяет буддийские взгляды, но не накопил еще медитативного опыта, очень полезно поместить у него над головой изображения того Будды, в сердце которого он хочет уйти. Состояние ума Будды, выражающего нашу собственную суть, является надежным Прибежищем. Если умирающий открыт этому, очень важно правильно провести его по пути, и это, в свою очередь, откроет больше пространства в уме ассистента.

Мудрость
Щедрость рождает открытость и создает связи, которые становятся более прочными с осмысленным поведением. Практикуя терпение, можно сохранить и защитить их, а радостная активность помогает всему расти.
Медитация обеспечивает необходимую дистанцию по отношению к трудностям.
Добываемая таким образом свобода, несомненно, позволит жить более счастливо и осознанно. Поэтому тибетцы сравнивают пять вышеупомянутых парамит, или «Освобождающих действий» с сильными ногами, умеющими быстро бегать, но достигающими цели лишь с помощью глаз (то есть мудрости – шестого элемента). В свою очередь глаза хорошо видят, но без ног никуда не дойдут.
Окончательная мудрость вне времени и нацелена на сам ум. Но она возникает только благодаря медитации, проводимой должным образом. В лаборатории ума мы посредством погружения открываем, что каждое явление – составное и непостоянное, и поэтому «пусто от» – или лишено – неизменной собственной природы. Если, постигнув это, мы ищем, кто же переживает данный опыт, наши руки хватают еще более «пустую» пустоту: они находят лишь пространство. То, что воспринимает, не имеет никаких материальных характеристик: ни размера, ни ширины, ни веса, ни цвета или вкуса. Но нам стоит усвоить еще один факт: оно само воспринимаемо!
Если возможно осознавать то, что явно не является некой вещью, осознающее тоже не может исчезнуть. Следовательно, природа человека – вневременная и неразрушимая, и он вполне может уходить, бесстрашно празднуя прожитое и принося пользу другим. Сталкиваясь с распадом тела, нетрудно понять: ничто не является вещью «само по себе», и тем не менее все появляется – вот где высшие поучения!

Умирание как процесс
Без применения болеутоляющих средств процесс умирания выглядит следующим образом. Когда, как подробно описано в предыдущей главе, элемент земли растворяется в элементе воды, это вызывает замедление движений, и в конце концов тело может уже только лежать – не подкладывая подушек, не получается сидеть прямо. В это время умирающий просит его держать, ему приятен физический контакт, который успокаивает и подбадривает. Также на этом этапе ослабевает зрение и восприятие становится неясным.
Если умирающему время от времени говорить, где он находится и что именно сейчас происходит, это создает недостающие рамки, облегчающие его состояние.
Начинается период открытости, потому что все игры теряют смысл и внутренняя запутанность возрастает. Человеку хочется, чтобы ему напоминали о его жизненных успехах или хотя бы о чужих достижениях, которым он способствовал, но друзьям ни при каких обстоятельствах нельзя внушать ему надежду на выздоровление. Явные изменения происходят и на физическом уровне: движения становятся все более хаотичными, конечности – холодными и менее чувствительными, а глаза западают глубже. Все это знаки того, что энергия большей частью ушла в середину тела. Когда ее потоки устремляются к центральному каналу в процессе умирания, то, в отличие от глубокого сна, это необратимо и окончательно.
Когда элемент воды растворяется в элементе огня, человек ощущает усиливающуюся жажду. Питьем, однако, ее не утолить. умирающие не могут ни верно слышать, ни вразумительно говорить. Интеллект все больше теряет ясность. Мантры помогают и умирающему, и заботящемуся о нем подняться на внеличностный уровень восприятия.
Затем энергии продолжают стягиваться к сердечному центру, в то время как сознание пребывает в оси тела, идущей от макушки головы до центра силы ниже пупка. И теперь мы уже не можем рассчитывать, что умирающий вполне нас понимает.
В следующей фазе элемент огня растворяется в элементе воздуха, и умирающий теряет контроль над теплом. Ему холодно, он хочет, чтобы его укрывали толстыми одеялами, но они не могут компенсировать потерю внутреннего тепла. В конце оно ощущается лишь в сердечном центре. Потом человек теряет контроль над дыханием, которое становится все более неровным и постепенно затрудняется – вплоть до так называемого предсмертного клекота.
В свою очередь, элемент ветра начинает растворяться в элементе пространства. В традиционных описаниях без болеутоляющих лекарств человек, умирая, отчаянно хватает воздух ртом, словно тонет. Страх в это время может колоссально возрасти, и все понимают, что дело идет к концу. Даже тот, кто много медитировал и уже с нетерпением ждет встречи с Буддами, присутствие которых ощущает все ближе, редко может избежать последней попытки тела подняться. В конце концов, выживание – это его функция.
Тут рвутся последние связи с жизнью, но не с любимыми людьми. Очень часто бывает, что человеку удается умереть только после того, как близкий друг вышел из комнаты. Поэтому любимые могут повлиять на процесс умирания своим присутствием или отсутствием, в то время как умирающий переключается между бодрствованием и глубоко бессознательным состоянием. В последние мгновения он делает три долгих выдоха и уже не вдыхает, после чего обычно считается скончавшимся. Однако в медицинской практике для освидетельствования смерти ждут еще прекращения электрической активности в клетках ствола мозга, которое происходит из-за отсутствия кислорода. смерть в этот момент еще не наступила; просто ветер полностью растворился в элементе пространства. к этому времени следует договориться с врачами, чтобы можно было спокойно провести час рядом с телом, к которому никто не должен прикасаться. Тогда внутренние процессы не встретят никаких помех до окончательной смерти.

Инструкции из Тибетской книги мертвых
Как узнать Ясный свет, возникающий во время умирания
Слушай, (имя)! Сейчас ты должен видеть путь.
Как только перестанешь дышать, узришь извечный лучезарный свет.
Это первая фаза умирания, о которой учитель говорил тебе при жизни.
Это истинная реальность, пустая и без прикрас, как пространство.
Это твой безначальный ум, незапятнанный и неприглаженный, без центра и края, пустой и лучезарный.
Распознай это состояние таким, как оно есть, и вступи в него!
Если ты дошел досюда, я помогу тебе постичь его.

Эти слова шепчут снова и снова на ухо умирающему, чтобы они оставили след в его сознании, и так продолжается до прекращения видимого извне дыхания. Перед самой остановкой дыхания помощник переворачивает умирающего на бок так, дабы привести его тело в позицию спящего льва. Одновременно он читает текст, подсказывая, что будет дальше. В этот момент существа переживают истинную, безупречную природу всего. Это первая фаза умирания, лучезарный свет подлинной реальности.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:36

 Re: 6 Сквозь смерть
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:36 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Особые трудности

Боль
Бытует представление о том, что чем больше человек страдает в конце жизни, тем лучше он «очищается», и что так можно избавиться от многих негативных впечатлений, которые иначе будут тянуться за нами в следующую жизнь. Но это неверно. Стойко перенося ненужное страдание, мы не очистимся ни больше, ни меньше. Скорее – ослабим силу воли в следующей жизни, если в нынешней позволим этому состоянию разрастаться. Гораздо больше зрелости и мудрости в том, чтобы без драм воспользоваться всеми возможными видами помощи и настроиться на принципиально неотъемлемые способности ума: бесстрашие, радость, силу и любовь. Это закладывает в сознание намного лучшие впечатления, и они пригодятся в будущей жизни.

Донорство органов
Если сделать это правильно, донорство органов может стать высшим осуществлением практики чод – медитации «рассечения», используемой тибетскими йогинами. В ней практикующий достигает полной свободы, представляя, что раздает свое тело и кормит им голодных существ, одновременно растворяя всякую привязанность к своему «я». С подобной подготовкой ум может радостно использовать возможности промежуточного состояния и для блага всех существ уйти туда, куда ведет его благородный настрой.

Помощь после смерти
После смерти возможность воздействовать на ум покойного остается еще в течение семи недель. Несмотря на отсутствие чувственных впечатлений, ложное отождествление с неким «я», отдельным от целого, сохраняется.
...Поток хороших пожеланий и действий является лучшей поддержкой покойному, как и лейтмотив «Тибетской книги мертвых»: «Не бойся, все это твой собственный ум!» Думая о человеке в течение семи недель после его смерти, можно быстро повторять эту фразу. Если в бестелесном состоянии он поймет ее, это может привести к Освобождению. Уже в процессе умирания такие поучения вселяют спокойствие, несмотря на то что умирающий целиком поглощен своим физическим угасанием. Но если они появляются в уме позже, после пробуждения, то проникают глубоко. Когда ничто физическое не отвлекает и ум очень проницателен, они действительно приносят много пользы. В «Тибетской книге мертвых» упоминается, что после смерти люди становятся в девять раз более одаренными, чем в нынешнем не-йогическом теле с его заблокированными энергетическими каналами, – и эта мудрость приносит нам огромную пользу. Получая столь мощную поддержку, умерший может достичь освобождения от циклического существования или просто использовать хорошие впечатления, чтобы переродиться для блага многих.

Похороны и погребальный обряд
Три-четыре дня после смерти, когда, по буддийским представлениям, сознание умершего пробуждается от шока умирания, все его друзья сходятся, празднуют и рассказывают друг другу об интересных случаях, пережитых вместе с ушедшим товарищем.

Ясный свет Состояния истины

Теперь мгновенно вспыхивает ошеломляющее сияние природы ума. Вот решающий момент, сосредотачиваться на котором и идти к которому можно уже при жизни, если работать со своим умом. И когда все чувственные впечатления, ожидания и смешанные эмоции уплывают, остается одно – то, что воспринимает; то, что мы всегда искали. Оно ни в какое другое время не бывает настолько «самим собой». «Это несотворенное, естественное, безыскусное состояние ума, в котором нет ни возникновения, ни существования, ни ухода». Практикующие буддисты стараются приблизиться к своей вневременной природе в каждой сессии медитативного погружения, но обычно остаются в ловушке меняющихся впечатлений. Лишь спустя многие годы практики можно наконец пережить состояние, которое в смерти мы получаем просто в подарок. Тот, кому удастся его выдержать и сохранить, продлевая во времени и пространстве, сам станет Буддой. Как рыба, выпрыгивающая из воды, ум мгновенно освобождается, игривый и безграничный.
Исчезают все сковывающие и мешающие последствия прошлых действий, растворяется граница между воспринимающим и воспринимаемым, и мы переживаем свою вневременную сущность. Вне категорий сознательного и бессознательного, не связанный привычками, не отвлекаясь на тело, ум теперь покоится в своем бескрайнем свечении на уровне сердца.

Он пребывает во всеобъемлющем состоянии озарения, похожий на ребенка, распахнувшего дверь из темного коридора в залитый светом зал. Переживание, переживающее и то, что переживается, – свежи, едины и истинны в самих себе; все есть голое осознавание, без каких-либо вопросов. Прозрение, возникающее в это мгновение, напрямую соединяет воспринимающее, мир и восприятие в абсолютное «здесь и сейчас».
Тибетцы говорят Чёньи бардо:«переживание Дхарматы». На Западе это называется «мгновенным постижением таковости», лучезарно-сознательным Ясным светом или «Состоянием истины». В момент смерти такой опыт именуется также «сыновним Ясным светом». Он поражает своей мощью и воспринимается как безграничное свечение. Все, что можно испытать или вообразить, неотъемлемо содержится в этом пространстве. Если наш «сыновний Ясный свет» сливается с «материнским Ясным светом» всепронизывающей мудрости пространства, мы узнаем все, получаем доступ к своему полному потенциалу и достигаем уровня Великой печати. Сын тут соответствует Ясному свету в фазе растворения медитаций Алмазного пути. Мать – безграничному и всеохватному Ясному свету, состоянию вневременной таковости, с которым умерший теперь встретился. Он узнает это сияние и спонтанно сливается с ним.
Отныне умерший – это все доброе, значимое и защищающее где бы то ни было. И с этой ступени, с уровня Будды, он уже не возвращается в мир автоматически, с распознаваемыми качествами и телом, которое другие могли бы воспринимать с помощью органов чувств.

Что бы мы ни выбрали в момент Просветления: полностью и безгранично слиться с сознательным пространством или снова обрести воплощение, чтобы самому работать на благо существ, в обоих случаях мы не выпадем обратно в обусловленный мир. Однако скованность органами чувств неизбежно ведет к большой запутанности, которую мы несем через рождение, детство и юность – многие годы, до тех пор пока ум не достигнет знакомой ясности благодаря практике медитации. В Тибете разумное отношение к своей оболочке было метко названо «иллюзорным телом» (нирманакайя, тулку), поскольку человек не отождествляется со своей материальной формой, но располагает ею и хорошо осознает, что все явления подобны сну. Отныне и впредь своим примером он открывает сердца учеников, стремящихся к развитию.
Оставляя в конце жизни иллюзорное тело, использованное с большей или (иногда) меньшей пользой, Бодхисаттва возвращается во внеличностные чистые страны Будд, узнавая Ясный свет. С такой перспективой нет причин беспокоиться, что утратишь постижение истины, работая для блага всех в обусловленном мире.

Итак, если мы смогли сознательно пребывать в Ясном свете, мы достигаем непоколебимого, безграничного уровня постижения. Это переживание единства всех явлений соответствует Состоянию истины (дхармакайя). Поэтому путь к нему называется пхова в Состояние истины. Мастера медитации используют момент смерти, чтобы привлечь внимание людей к возможностям ума. Я знаю три способа соединиться с Ясным светом Состояния истины в бардо таковости:
– просто выдохнуть сознание, и вневременное пространство снаружи и внутри встретятся. Так же как содержимое кувшина, когда он разбился, стало единым со всем вокруг, во время смерти мы можем, сливаясь с миром, пережить основополагающую истину всей жизни: подобно пространству, суть ума не подвержена переменам и смерти.
– оставить ум в сердце, как можно дольше сохраняя состояние таковости. Говорится, что длительность пребывания в этом состоянии зависит от пожеланий, сделанных при жизни. За это время ум проходит все необходимые стадии развития до Просветления;
– использовать специальную, сложную медитацию, которую можно практиковать только в полном одиночестве, и в ее ходе трансформировать вибрации плотного тела в энергию. это называется «радужное тело». После этой практики находят только волосы, ногти и зубы покойного. За все свои годы в Гималаях я знал только одного человека, кому удалось это сделать. К сожалению, в наше время в Тибете эта пхова высочайшего постижения вымирает, потому что ее результаты не слишком согласуются с диалектическим материализмом китайских коммунистов. Раньше они даже убивали семьи йогинов, осуществивших эту практику.

В зависимости от остроты ума и направленности накопленных кармических впечатлений, в конце каждой жизни Ясный свет Состояния истины преподносит умирающему подобный вспышке опыт Просветления, который нужно удержать. Чтобы это получилось, необходима подготовка, и лучший метод здесь – практика фазы растворения в ежедневной медитации. Пребывать в голом осознавании воспринимающего и просто быть «самим восприятием», не взбудораженным эмоциями, ожиданиями или чувственными впечатлениями, – это первоклассная тренировка. Она поможет продлить до бесконечности Ясный свет, возникающий спустя 20–30 минут от последнего выдоха. Преданность и открытость Просветлению дают силу навсегда остаться в Состоянии истины.
Но если человек в течение жизни медитировал мало или вполсилы и не чувствовал большого влечения к фазе слияния, то глубины накопленного им проникновения в суть не хватит для достижения Просветления в промежуточном состоянии. Ясный свет появляется в смерти даже у мельчайшей мухи, но способность переживать его и оставаться осознанным «здесь и сейчас» приходит лишь в результате ответственной честности, отважных устремлений, регулярной практики. Те, кто тратил свои дни не слишком сознательно, после темноты воспринимают только ужасающую вспышку своей изначальной мудрости. Кровоточащее сердце, не желающее видеть, неосмотрительность и цепляние за очевидно устаревшие и вредные воззрения оставляют в уме трудные тенденции.
Коротко говоря, переживание Ясного света часто оказывается столь мощным и непривычным для немедитирующих, что они не в силах его выдержать.
И если в смерти человек отпрянет от изначально просветленной безграничности пространства и его сияния, на него, как огромная волна, обрушится глубокое бессознательное состояние.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 150 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group

Рекомендую создать свой форум бесплатно на http://4admins.ru

Русская поддержка phpBB