Переход на портал
Свободный Эзотерический Форум

Для быстрого входа.
Регистрация Поиск FAQ Карта Форума Вход 

Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 164 ]  На страницу Пред.  1 ... 5, 6, 7, 8, 9  След.

21 дек 2020, 03:39

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 21 дек 2020, 03:39 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Глава VI. Подлинные опыты с буддийскими и таоистскими методами самореализации

      В главе IV упоминались 8 физических ощущений во время медитации по методике школы Тянь Тай, которые испытывает практикующий, когда его дремавшие внутренние превосходные качества проявляются после достижения тишины ума, а он все еще находится в Обители Желаний и не достиг стадий развития Бодхисаттв.
      В результате этой ментальной тишины Жизненное Начало, достаточно накопленное в низе живота, вырывается и течет по Микрокосмической Орбите, или по главному психическому каналу, и вызывает непроизвольные движения, как внутренние, так л внешние, производящие 8 физических ощущений: боль, зуд, холод, тепло, потерю и увеличение веса, шероховатость и гладкость.
      Кроме главного существуют вспомогательные токи, соединяющие различные психические центры в теле и движущиеся в согласии с главным током. Отсюда и возникают эти непроизвольные движения тела и конечностей и 8 сопровождающих их физических ощущений.
      Жизненное Начало представляет стихию огня. Когда его накопилось достаточно, оно ощущается медитирующим и входит в главную цепь тока, распространяя тепло во все части тела. Если удается достигнуть полной тишины ума, освободив его от внешних помех, то Прана будет ярко восприниматься. Эта яркость возрастает по интенсивности вместе с эффективностью медитации, становится Белым Светом, которого могут достичь лишь опытные практикующие, и он освещает все в темной комнате, как при полном дневном свете.
      Когда Жизненное Начало течет в основные и вспомогательные цепи токов, то оно сметает все препятствия на своем пути и медитирующий чувствует шероховатость, зуд, боль, которые иногда очень неприятны. Например, когда Жизненное Начало пробивает путь под кожу на макушке головы, медитирующий ощущает, будто кто-то вырывает его волосы. Шероховатость и зуд чувствуются, когда Жизненное Начало течет во вспомогательные токи в передней, задней, правой и левой сторонах головы, пронизывая закупоренные психические центры. Иногда, в результате сокращения и растяжения мышц и психических нервов тела, практикующий чувствует себя тяжелым, как свинец. Когда Прана течет свободно, без препятствий, чувствуется гладкость в теле и на коже.

      Если медитирующий достигает одноточечного сосредоточения или единичности ума, то испытывает чувство интенсивного холода, который опускается с его макушки, идет вниз по позвоночнику, распространяется всюду или же поднимается от копчика, идя вдоль позвоночника и проникая во все тело. Если этот холод опускается с макушки, то возникающие состояния Дхьяны являются временными, и их нельзя воспроизвести по своей воле. Когда холод поднимается от копчика, состояние Дхьяны устойчиво и может быть возобновлено по воле практикующего.
      Этот холод чувствуется перед тем, как медитирующий входит в "Святой Поток", в котором он чувствует себя полностью лишенным веса, как астронавт. Но существует разница: тело и ум практикующего совершенно исчезают и заменяются большой массой света, полной блаженства, свободной от всяких земных тревог и беспокойств, а астронавту приходится постоянно беспокоиться о своем благополучном приземлении. Медитирующий будет един со своим Светом, где его ум один выполняет функцию восприятия.

      Канал Джен Мо поднимается от промежности и идет вверх вдоль живота, через пуп, желудочную впадину, грудь, горло, верхнюю губу и оканчивается ниже глаза; он соединяет 27 психических центров. Канал Ду Мо поднимается от промежности и проходит через копчик по позвоночнику к макушке, затем опускается вдоль лба, носа и заканчивается в деснах; он соединяет 31 психический центр.
      Согласно древнекитайской медицинской науке, есть 8 психических каналов: Джен Мо, Ду Мо, Чун Мо, Дай Мо, Ян Чао, Инь Чао, Ян Вэй и Инь Вэй. Чун Мо, или "взрывающийся" канал, поднимается от промежности, проходит между Джен Мо и Ду Мо и заканчивается в груди; он соединяет 24 психических центра. Дай Мо начинается с обеих сторон пупа, образуя пояс, который окружает живот; он соединяет 8 психических центров.
      Ян Чао поднимается от центра ступней, поворачивается вокруг внешней стороны лодыжки и ноги, затем идет по границе спины и достигает плеча, поворачивает к шее, углу рта и внутреннему углу глаза, заканчиваясь позади мозга; он соединяет 22 психических центра. Инь Чао поднимается из центра ступней, поворачивает вокруг внутренней стороны лодыжки и ног, опоясывает живот и грудь, достигает плеча, поворачивает к горлу и заканчивается во внутреннем углу глаза; он соединяет 8 психических центров.
      Ян Вэй поднимается с внешней стороны ступни, примерно на полтора дюйма ниже лодыжек, идет вокруг внешней стороны ноги и, обогнув спину, входит в верхнюю часть руки и в ее середине поворачивает к плечу, шее, идет позади них, кончаясь во лбу; он соединяет 32 психических центра. Инь Вэй поднимается по внутренней стороне икры, примерно в 5 дюймах выше лодыжки, идет вдоль внутренней стороны бедра и, обогнув живот и половину груди, идет к горлу, поднимается вдоль лица и заканчивается перед макушкой; он соединяет 14 психических центров.

      Внутренняя вибрация каждый раз начиналась некоторым изменением в "Центральном Месте". Как-то раз вечером она началась в моих ушах. образовала прямую линию поперек лица, колеблясь несколько раз направо и обратно перед внезапным окончанием между бровями. В то же время другая вибрация – ото лба к подбородку – по вертикальной прямой образовывала крест вместе с горизонтальной вибрацией и пульсировала вверх и вниз несколько раз перед внезапной остановкой между бровями. Затем 3-я вибрация опускалась по кривой с макушки вдоль лица, груди к животу и пенису. Она пульсировала вверх и вниз, вызывая эрекцию. Это указывало, что два канала, Джен Мо и Чун Мо, соединились.
      Однажды ночью жар в "Центральном Месте" вибрировал так, что заставлял тело наклоняться вперед и назад, влево и вправо. Эти наклоны чередовались в одном и том же числе каждый раз, без малейшего нарушения порядка. Затем вибрация заставила мои руки вращаться назад и вперед быстро, подобно колесу, с одной и той же угловой скоростью в каждую сторону. Затем она достигла ног, так что левая нога сгибалась, пока правая выпрямлялась, и наоборот. Голова казалась распухшей, и верхняя часть тела так растянулась, что чудилось, будто я выше 10 футов ростом. Буддийские Писания называют это появлением большого тела. Вдруг, с такой же внезапностью, голова наклонилась вперед, и спина стала такой же широкой, как все пространство, а я как бы имел только нижнюю половину тела. С исчезновением тела и ума я испытал необычайное блаженство.

      На другой вечер вибрация в "Центральном Месте" вращалась вокруг позвоночника, груди, живота, под кожей, по каналу Джен Мо и, наконец, вокруг талии, – в каждом случае сначала налево, затем направо при нескольких десятках оборотов в каждом направлении. Заключительное вращение вокруг талии показывало, что канал Дай Мо чист. Затем вибрация по спирали от макушки спустилась по каналу Дай Мо вдоль позвоночника к копчику, вверх и вниз несколько десятков раз.
      Жизненное Начало, прорвав каналы Джен Мо и Дай Мо, поднималось от копчика через позвоночник к макушке и затем спускалось через лицо, горло, грудь и живот, но теперь оно вращалось в обратном направлении, видимо потому, что эти каналы были свободны, так что Жизненное Начало могло течь любым путем. Каналы Чун Мо и Дай Мо также были соединены. На другую ночь, выйдя из "Центрального Места", вибрация приняла под кожей форму двухдюймовой спирали, которая окружала тело 36 раз в каждом направлении. Затем она вращалась вокруг нижней части живота и середины груди. При этом вращения всегда совершались упорядочение и систематически. Вибрация поднималась потом к голове и спускалась, окружая позвоночник, к копчику, возвращаясь по позвоночнику к макушке, по два раза в каждом направлении.
      После этого вибрация поднималась вдоль нижней части живота сначала по левому, а затем по правому каналам Чун Мо к макушке и обратно, по 2 раза по каждому каналу; вибрация вращалась по двум каналам Джен Мо в голове, спускалась к низу живота и возвращалась к макушке. Иногда она вращалась вокруг головы слева направо и затем наоборот, останавливаясь на лбу. В другой раз – в левом и правом плечах с тем же числом оборотов в каждом направлении. Внезапно она достигала кончиков пальцев, которые делали быстрые непроизвольные движения. Наконец, вибрация спускалась толчком с макушки, пробегала по ногам и двигала пальцы ног и рук с одинаковой скоростью.

      Однажды вечером вибрация началась с середины спины и пошла по спирали под кожей, делая 36 кругов сначала налево, а затем направо, затем снова налево, но начинаясь от точки между правой и левой частями поясницы, и еще раз, но из точки между лопатками. Все эти токи происходили по определенному порядку и систематически. Сначала они двигались влево и вправо в трех цепях токов, начиная с "Центрального Места", середины живота и центра груди, но затем вибрация начиналась с середины спины, между половинками поясницы, между лопатками, то есть из трех точек, в точности расположенных позади передних трех.
      Эти непроизвольные круговые движения были поистине чудесными и непостижимыми. Когда вибрация достигала кончиков пальцев рук и ног, пальцы вытягивались и двигались, ноги попеременно сгибались и выпрямлялись, а верхняя и нижняя челюсти стучали друг о друга, причем все эти движения совершались быстро. Когда вибрация достигала носа и глаз, внезапно ноздри сокращались и расширялись, а веки открывались и закрывались автоматически, наружные оболочки двигались синхронно с веками. Наконец, вибрация заставляла ушные мочки слабо двигаться. Все эти движения влево и вправо были естественными, с одним и тем же числом оборотов в каждом направлении.

      Я практиковал Чжи Гуань свыше 10 лет, сосредоточиваясь на низе живота. Однажды я сменил это на сосредоточение над "центральным местом" (между пупом и желудочной впадиной), и через некоторое время заметил глубокое изменение в моем теле, результатом которого явился свободный поток Праны через оставшиеся 6 психических каналов, которые опишу ниже.
      Так как я теперь фиксировал внимание на "Центральном Месте", то однажды, в конце полуночной медитации, я внезапно почувствовал вибрацию в груди, и слюна свободно потекла. Это хороший признак. Затем вибрация стала интенсивней и устремилась к точке между бровей, где я увидел красный блеск. Жар пробился вверх и достиг макушки, которую окружал долгое время. Точно электрический удар пульсировал вокруг моего тела; он достиг моих кистей и ступней, пронизав конечности. Пульсация продолжалась минуту и затем завершилась между бровями.
      После этого я каждый вечер испытывал ту же самую вибрацию. Казалось, что имеется какой-то механизм, который вращается вокруг "Центрального Места" и поднимается, пока не достигает макушки, вокруг которой он продолжает вращаться. Вибрация, становясь интенсивной, внезапно прерывалась между бровями. Тогда "Центральное Место" снова вибрировало, и будто происходил электрический разряд, который пульсировал по наклонному овалу от левого плеча к левой ноге так сильно, что сотрясал мою кровать и москитную сетку, и опять, став более интенсивной, резко обрывалась. Затем я чувствовал другую вибрацию позади мозга, спускающуюся вдоль позвоночника и останавливающуюся в копчике. После этого подобие электрического удара опускалось с моего правого плеча к правой ноге, пульсируя по наклонному овалу. Эти две наклонные овальные цепи тока по левому и правому бокам тела показывали, что четыре психических канала – Инь Чао, Ян Чао, Инь Вэй и Ян Вэй – соединились. Таким образом. в первый раз я понял взаимоотношение между 8 психическими каналами и нервной системой и осознал, что во всем этом не было ничего фальшивого или непостижимого.

      Как-то раз ночью вибрация в "Центральном Месте" вызвала другую серию систематических токов – 36 раз влево и столько же раз вправо, сначала из точки между половинами поясницы вдоль канала Дай Мо по поясу, из середины груди и, наконец, из середины живота. Эти вибрации следовали друг за другом регулярно. Затем вибрация описывала два больших овала, идя вверх и вниз слева и справа от груди, и другую пару овалов, идя вверх к голове и спускаясь сначала влево, а затем вправо от спины. Каждая пара овалов возникала несколько раз.
      Далее вибрация двигалась к конечностям, так что мои руки быстро описывали круги влево и вправо, причем ноги одновременно сгибались и вытягивались, а пальцы ноги и затем пятка ударяли пальцы другой ноги и ее пятку. Внезапно мои колени начали раскачиваться в стороны и друг к другу, заставляя ягодицы подниматься над полом, раскачиваться влево и вправо. Это случалось 3 раза, в то время как мои челюсти, губы, нос и глаза двигались намного быстрее, чем раньше.

      На другой вечер вибрации в "Центральном Месте" описывали большие витки спирали вокруг тела 60 раз влево и затем вправо, потом аналогичные витки вокруг груди и живота. Внезапно каждая из этих 3 цепей тока расширялась 6 раз подряд, и все внутри них каждый раз становилось пустым на 5-6 минут. Вибрация затем поднималась от "Центрального Места" к голове и образовывала 4 наклонных овала по очереди, по которым циркулировала 36 раз попеременно от макушки к левой и правой сторонам ягодиц и обратно, через затылок и вдоль позвоночника к копчику и к левой ноге и обратно и, наконец, к правой ноге и обратно.
      В другой раз, когда вибрация двинулась вниз по лицу, плечи и руки подвернулись; ноги согнулись и выпрямились, раздвинулись и сдвинулись, и затем, когда ступни были на полу, а колени согнуты, спина изогнулась так, что плечи коснулись пола. Ягодицы и талия качались влево и вправо, а все тело тряслось; затем оно упало на пол. Подошвы терлись друг о друга, и каждая массировала другую ногу одно и то же число раз. Когда вибрация достигла плеч, кисти начали массировать друг друга, голову, шею, плечи и руки, низ живота до плеч, потом все тело вниз до пальцев ног. Наконец, мои кулаки сжались и по очереди похлопывали, мяли и терли меня повсюду. Все это происходило систематически и упорядочение, непроизвольно и совершенно удивительно. Так продолжалось около 6 месяцев, после чего движения постепенно прекратились. Это происходило, вероятно, из-за того, что все психические каналы открывались и прочищались.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

21 дек 2020, 03:40

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 21 дек 2020, 03:40 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
… Практика состояла в визуализации Амитаюса Будды, сидящего на макушке головы, и на представлении в теле медитирующего голубой психической трубы, которая была красной внутри и простиралась от темени до промежности. Внутри этой трубы в низе живота ниже пупа была блестящая жемчужина, которая поднималась вверх по ней к сердцу (центру). Когда жемчужина в этом центре визуализировалась, я прокричал мантрический слог ХИК, понуждая идти вверх жемчужину, которая следовала звуку и проходила через Отверстие Брамы, чтобы достичь сердца Амитаюса. Затем я прошептал слог ГА, который заставил жемчужину опуститься из сердца Будды и вернуться через Отверстие Брамы в низ моего живота.
…. Во время 1-го заседания красный свет засиял из моего темени, и казалось, что я стал выше ростом. В ходе 4-го заседания я почувствовал, будто Отверстие Брамы просверлено остроконечным инструментом, и через него несколько раз поднималась жемчужина. Когда я лег спать, большой белый свет сиял из моей головы. На другой день я практиковал так же. Во время 2-го заседания мне показалось, будто череп распухал и трескался и мускулы разрывались в стороны. Во время 3-го заседания голова стала вытягиваться слой за слоем и трещать.
13-го в ходе 1-го заседания я почувствовал, будто мозг пронзен со всех сторон остроконечными инструментами. Сначала череп был очень толст, но непрерывное сверление сделало его тоньше. Во время 3-го заседания я внезапно почувствовал, что верхняя часть тела стала пустой, и большой свет сиял из моей головы.
14-го во время 1-го и 2-го заседаний блестящая жемчужина была послана вверх через прочищенный канал к ступням Будды на темени. Это отличалось от предыдущего переживания распухания и треска моей головы, когда канал через мой череп не был еще полностью пробит. Во время 4-го заседания шея будто раскололась, чтобы дать место колонне, которая шла прямо вниз к желудку и кишечнику. Это было действительным распуханием центрального канала, до этого представлявшегося только мысленно.
… Гуру подзывал нас одного за другим, чтобы проверить, открылось ли Отверстие Брамы, и посадить в нем стебель в подтверждение его открытия. Если имелось реальное отверстие, стебель входил в него, не прорывая кожу.
Я был среди первых 28 лиц, чьи макушки открылись в тот день.
24 мая во время медитации, когда я достиг тишины ума, грудь излучила свет, который постепенно распространился и окутал все тело, образуя блестящую сферу. Раньше светились только голова или грудь, но блестящее излучение не охватывало всего тела. При данном переживании полного блеска я все еще чувствовал присутствие "я".
26 мая. После достижения тишины ума спина на этот раз излучала свет, который вскоре поглотил все тело. Я испытал необычайное счастье, но чувствовал, что тело еще было там, поскольку я все еще не достиг абсолютной пустоты.
27 мая. После достижения тишины ума я испускал свет, который достиг большой высоты и казался достающим облаков на небе, сознание также расширилось с этим светом и затем постепенно вернулось к моему телу через Отверстие Брамы.
31 мая. После успокоения ума верхняя половина тела испустила свет, как и накануне. Я почувствовал в нижней части живота жар настолько интенсивный, будто там была кипящая вода; затем жар стал излучать свет, и нижняя половина тела стала пустой. Это состояние отличалось от предыдущих.
11 июня. Успокоил ум, и все тело засияло значительно ярче, чем раньше. Я почувствовал, как будто у меня нет головы и она замещена прозрачным блеском.
14 июня. Все тело сияло, и его верхняя и нижняя части были одинаково ярки.
17 июня. Вошел в состояние тишины; тело сияло, и я почувствовал, как свет озарил "Глаз" моего ума. Свет был с белым сиянием и поглощал все окружение, образуя большую сферу.
18 июня. В состоянии тишины все тело сияло, и свет стал значительно белее. Все вокруг было прозрачным блеском, подобным лучу прожектора, сияющего с 4-х сторон света, в то время как мое сознание странствовало в великой пустоте. Этот блеск затем уменьшился и вошел в низ живота; потом под строгим контролем ума он вошел в ноги и руки и наконец вернулся в мою голову.

Непроизвольные движения и их число не одинаковы для всех медитирующих и различаются согласно их конституции. в моем случае они были упорядочены и систематизированы, без малейшего нарушения порядка.
Совершенно неверно удерживать Жизненное Начало в низу живота или препятствовать его свободному течению в 8 психических каналах. Когда Жизненное Начало накоплено в животе, рекомендуется переместить сосредоточение на "Центральное Место", чтобы Жизненное Начало можно было вывести на Главную Орбиту. По этой причине мы рекомендовали сосредоточение на месте между пупом и желудочной впадиной.
Сказано, что когда Жизненное Начало течет свободно во всех психических каналах, оно пронизывает сначала костный мозг, затем нервную систему, плоть, внутренние органы и кожу, сублимируя тем самым все тело. Это, возможно, объясняет сохранение в течение веков тел Великих Учителей, а также и сохранение в пепле останков сожжённых тел Просветленных монахов.
Беспрепятственное течение Жизненного Начала в 8 психических каналах было известно всем даосам, первой целью которых было его осуществление и тренировка для достижения Бессмертия. Но величайшим препятствием для осуществления даосами Всеобщей Мудрости Будды было их нежелание сделать шаг вперед с "верхушки стофутового столба", – из состояния, при котором все еще существуют субъект, наслаждающийся блаженством, и объективное блаженство, от которого тот не может отказаться.

Как накопить прану и пустить ее на орбиту?
Теперь мы знаем, что контролируемое дыхание производит Прану, которую можно накопить в низу живота или в солнечном сплетении. Когда запасено достаточное количество этого ценного Начала, оно порождает тепло, производящее вибрацию.
Согласно даосскому методу, практикующий должен перед каждой медитацией массировать поясницу и позвоночник вплоть до копчика, пока эта область не станет очень теплой, или же визуализировать в животе Жизненное Начало, опускающееся к промежности и прорывающееся через копчик, где расположены первые из Трех Психических Ворот. Двое других находятся между почками и затылком. Если тепло чувствуется и в основании позвоночника, это показывает, что Первые Ворота взяты приступом, и Жизненному Началу будет нетрудно подняться через Вторые Ворота и идти вдоль позвоночника к затылку, который очень трудно пройти. Если вы настойчивы в практике, Третьи Ворота также будут открыты, Прана поднимется до темени, и остальная часть цепи тока будет при этом дополнена.

Несколько слов предупреждения.
Начинающим рекомендуется сидеть в медитации по 20-30 минут утром и вечером и продолжать так без перерывов, вместо попыток долгих медитаций в начале. Мы знаем по опыту, что начинающие склонны прекратить свою практику после нескольких длительных медитаций, и обычным предлогом выдвигается отсутствие времени или судороги в ногах. Легкие занятия по 20-30 минут в течение года без особых трудностей сможет выполнять любой начинающий, и такая практика будет вполне эффективной. Когда начинающий приобретет привычку к сидению и заметит достигнутые успехи, он сможет удлинить медитацию.
Практикующий в конце медитации может почувствовать тепло или даже стать мокрым от пота. Тогда нужно расслабиться и ждать, пока тепло рассеется.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

24 дек 2020, 12:31

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 24 дек 2020, 12:31 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Глава VII. Физическая и духовная культура согласно китайской йоге

необходимо следовать методу, который заботится о теле и уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как "Микрокосмическая Орбита" (Сяо Чжоу Тянь). Этот древний метод состоит в энергезировании Жизненного Начала, которое до тех пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока – для гармонизирования тела с умом и объединения их друг с другом.
Мы предлагаем ниже текст о технике Сяо Чжоу Тянь, взятый из "И Фан Цзи Цзя", который содержит много даоских терминов, совершенно отличных от буддистских. В конце книги приведен словарь этих терминов.
Техника микрокосмической орбиты.Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте тело и ум, Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа (к Жизненному Центру). … Более быстрый способ выделения слюны: откатите язык назад, насколько возможно, и коснитесь им неба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4 действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Джен Мо через копчик и Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4 действия: поджимание, касание, закрывание и вдох.
Поджимание ануса – для обеспечения свободного прохождения Праны через копчик; касание неба языком – для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз – для контроля над умом и проталкивания Праны; вдох без выдоха – чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).
Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока "Нефритовый Столб" (то есть затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по центральному каналу, окружит "пик Куньлун" (темя) и спустится к "сорочьему месту" (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к "Блестящему Дворцу" (сердцу), перед тем, как вернуться к "Океану Праны" (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется "Обратным Течением Небесного Потока".
Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите теплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в "Поле Эликсира" (низе живота). Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз, чтобы погасить "огонь" в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку.
Затем поднимите кисти над головой, соедините ладони вместе (объединив потоки Праны в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте все это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый, 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещенными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием "Нефритовой Подушки" (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз.

Заменители ежедневных прогулок. .. недостаток физических упражнений стал серьезной проблемой. Я решил ее с помощью следующего даоского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное прогулке по улице.
Йога, укрепляющая внутренние органы.Чтобы избежать болезней, я практиковал 2 раза в день даоский "Секрет Шести Исцеляющих Звуков"
Стукните нижними зубами о верхние, водя языком внутри рта, пока он не наполнится слюной; пополощите его этой слюной несколько раз и затем проглотите ее всю тремя слышимыми глотками, представляя себе мысленно, как она достигает низа живота под пупом. Слегка сложите губы и молча сделайте звук "Хо", выдыхая через рог нечистый воздух из сердца, закройте рот и вдохните через ноздри свежий воздух, чтобы укрепить сердце. Ваш выдох должен быть коротким, а вдох – длинным. Сделайте это 6 раз. После этого, следуя тому же самому методу, произнесите 6 раз звук "Ху", чтобы укрепить селезенку; затем звук "Сзу", для укрепления легких; "Сю" – живота и "Чуй" – почек. Число 36 (6 звуков, повторенных по 6 раз каждый) представляет Микрокосмическую Орбиту в 360 градусов.
Этот метод применялся древними Даосами для предотвращения или излечения болезней. Перед тем как начать эту практику, нужно ознакомиться с каждым звуком в отдельности и связать каждый из них с соответствующим органом, на который он имеет психическое влияние. Например, произнося звук "Хо", мы должны представлять, что он действительно влияет на сердце, нечистоты которого выбрасываются через рот, а само оно наполняется Жизненной Силой при вдыхании свежего воздуха через ноздри. При этом кажется, будто само сердце изгоняет нечистоты из себя и вдыхает энергию.

Омоложение и бессмертие.

Омоложение является первой целью даоской тренировки, Бессмертие – ее конечная цель. …Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Праны.
Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность – две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии.
Вездесущность и всеведение.
Ум расширяется, когда он не взволнован мыслями и освобожден от уз. Когда медитирующий стирает 0,5 % своего невежества, он пробуждается наполовину Боддхи; это меньшее пробуждение (по-китайски – "У"; Сатори – по-японски). Если адепт искореняет 5-7 %, он осуществляет большее "У" или Сатори. После достижения больших или меньших Сатори может оставаться лишь 10-15 % невежества, которое искореняется одним ударом; это и есть окончательное Пробуждение, или финальное Просветление. Поэтому имеется до полного Пробуждения много меньших или больших Сатори, и число этих последовательных Пробуждений зависит от степени понимания и осуществления Дхармы.
Когда Учитель Чань Сю Юн достиг большого Сатори, его ум расширился и охватил все внутри и вне монастыря, далеко за его пределами: лодки, плывущие по реке и деревни по ее берегам. Через две ночи он стер все, что оставалось от его заблуждения и достиг окончательного Пробуждения, сказав: "Горы, реки и великая Земля есть лишь Татхагата". Он созерцал Всеобъемлющую Самоприроду (кит. – Цзянь Синь; яп. – Кэншо или Кэнсе). Этой стадии достиг и Хой Нэн, когда воскликнул: "Кто бы ожидал, что природа "Я" в своей основе чиста и ясна, вне рождения и смерти, полная в самой себе и неизменная и создает все вещи?" Это есть Вездесущее.
Один из даоских практикующих посредством успокоения ума также расширил его; он увидел и услышал тех, кто жили вблизи него или в отдаленных местах, но его достижение было ограничено, и он не мог видеть "другой берег". Если ум Просветленного Учителя всеобъемлющ, он созерцает и знает все. Это Всеведение. Хотя знание опытного Даоса обширно и очень далеко простирается, оно не выходит за пределы 8-го сознания, ибо не может достичь Абсолютного; отсюда его ограниченность в сравнении со Всеведением, то есть Сарваджньей Будды.

Заключение


Мы описали различные методы медитации, практикуемые в Китае, где каждый имеет доступ к китайским текстам и может выбрать один из них по своему усмотрению. Верно, что техника Чань наилучшая, но изучающего нельзя заставить практиковать ее, если он предпочитает другой метод. Кроме того; учение Чань предназначено для зрелых людей, и лишь очень немногие могут дать начало сомнению (И Цин), без которого техника Хуа-тоу не принесет успеха.
Мы не должны забывать, что Карма играет важную роль в нашем решении практиковать Дхарму, и ее мешающее влияние прекращается лишь тогда, когда изучающий достиг настоящего прогресса в самосовершенствовании, и его спавшие до тех пор внутренние превосходные качества проявятся. Практикующий тогда будет видеть ясно, и ничто на Земле не сможет поколебать его решимости держаться подальше от иллюзий.
Техника Микрокосмической Орбиты, применявшаяся древними Даосами, хороша для улучшения здоровья практикующего, который должен быть достаточно сильным, чтобы противостоять всем помехам и преодолевать их, осуществляя тишину ума.

Начинающие не должны быть честолюбивы в начале практики: надо начинать с коротких и регулярных медитаций. Инь Ши Цзы правильно предложил две короткие медитации утром и вечером по 20 минут каждая. Если выполнять их регулярно и без перерывов, результат будет очень хорошим, и когда ученик привыкнет сидеть и добьется настоящего прогресса, он может медитировать дольше.
Начинающим очень трудно предотвратить возникновение мыслей. Кроме изложенных выше методов, другим эффективным способом остановить мысли является сосредоточение на "Третьем Глазе" – точке между бровями. Но тем, кто страдает повышенным кровяным давлением, рекомендуется фиксировать ум на нижней части живота.
Опишем другой метод успокоения ума: сложить ладони вместе, как приветствуют на Востоке, соединяя психические центры в обеих кистях и образуя канал, по которому течет Жизненное Начало. Даосы помещают правую ладонь на левую поперек ее и охватывают одну ладонь другой, чтобы соединить психические каналы в обеих руках для успокоения ума.
Сказано, что когда ученик готов, появится Учитель, чтобы руководить им. Учитель непременно появится, если только ученик будет культивировать две великие буддийские добродетели – скромность и смирение, и даст обет практиковать Святое Учение для Самопросветления и Просветления других. Если он соблюдает наставления и не привязан к различению, то его внутренние превосходные качества проявятся. Проявится также и Внутренний Учитель, чтобы руководить им. Этот Учитель – его собственная Мудрость, освобожденная теперь от чувств и страстей, и никакой Учитель не будет более надежным, чем Праджня природы "Я". Поэтому все серьезные ученики раньше или позже откроют Глубокое Значение Святого Учения. Однако, если мы будем уповать на наши различающие умы, то останемся в Обители иллюзий. Вот почему Будда говорит, что мы являемся самыми достойными жалости среди всех живых существ.
Сказано, что Три Мира (желания, формы и вне-формы) созданы умом и все явления суть продукты сознания. Окружение человека обусловлено его различающим умом и улучшается или ухудшается согласно его хорошим или дурным мыслям.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

24 дек 2020, 12:34

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 24 дек 2020, 12:34 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
* * *
Приложения
Шен Янь. Метод Бодхисаттвы Авалокитешвары полного проникновения через орган слуха
Из бесед Мастера Шен Яня по Шурангама Сутре

Беседа 1
В разделе "Шурангама Сутры", который мы читали, Будда расспрашивал двадцать пять бодхисаттв о методах, которые они использовали, чтобы достичь Полного Проникновения. Теперь мы дошли до абзаца, в котором говорит Авалокитешвара:
Потом Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся с сиденья, простёрся головой к ногам Будды и произнёс: "Я ещё помню, как много эонов назад, бесчисленных, как песчинки в Ганге, в этом мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Когда я был с ним, я развил Ум Бодхи, и, чтобы я вошёл в Самадхи, он дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха".

Будда Авалокитешвара научил его методу созерцания и практике использования органа слуха, с которыми он смог войти в Самадхи. Самадхи, упомянутое здесь – то же самое, что просветление. Это то, что в чань называется "озарение ума и видение своей природы". У слова "самадхи" в буддийских сутрах есть несколько значений. Чаще всего оно относится к глубокой медитативной поглощённости, или сосредоточению. "Дхьяна" тоже обозначает это состояние. Такое самадхи может быть достигнуто практикующими. И хинаянские, и махаянские буддисты практикуют самадхи этой природы.
В чём разница между этими самадхи? Махаянское самадхи достигается махаянскими бодхисаттвами. Существа в этом состоянии остаются в самадхи при повседневных делах. Рассказывают ли они о Дхарме, помогают чувствующим существам, медитируют, заключают ли сделки на бирже, или занимаются чем угодно ещё, Бодхисаттвы Махаяны остаются в самадхи.
Чем это отличается от состояния ума обычного чувствующего существа? У бодхисаттвы нет привязанности или заботы о том, что он делает, или об итогах того, что он делает. У него нет омрачений, он не испытывает эмоций, таких как счастье, печаль, гнев, возбуждение, которые испытывают обычные чувствующие существа. Помощь чувствующим существам – его единственная забота, и он естественно делает всё, что необходимо, чтобы принести им мир и помочь продвигаться в Дхарме.
Есть также два вида хинаянских архатов (практикующих Хинаяны, которые достигли состояния просветления). Один вид достигает архатства через самадхи, а другой достигает этого состояния без переживания самадхи. Как бодхисаттвы Махаяны, те, кто достигает архатства через самадхи, свободны от омрачений, и в медитации, и в повседневной жизни. Они свободны от привязанности к самости. Однако они отличаются от бодхисаттв тем, что у них нет устремления помогать чувствующим существам. Такие архаты склонны проводить своё время в медитации.
Когда кто-то входит в мирское самадхи, у него, кажется, нет омрачений, нет эмоциональных колебаний или настроений. Но само-центрированность остаётся. Это очень отличается от самадхи архата, в котором вся само-центрированность была устранена. Практикующий в состоянии глубокого сосредоточения мирского самадхи может чувствовать, будто освободился от всех омрачений, но, когда он прекращает медитировать, сила его самадхи оседает, и он снова будет переживать омрачения. Чем он ответит в этом случае? Он может вернуться к медитации, чтобы избежать омрачений повседневной жизни. Такое поведение подобно поведению архата, но по другой причине. Архат возвращается в медитацию не потому, что он переживает омрачения – их нет – но только потому, что ему уже нечего больше делать.
Медитативная поглощённость самадхи часто включает пребывание на какой-то идее, созерцание её. Сосредоточение достигается практикой созерцания. Слушание обычно не связывается с этим видом практики самадхи. Однако сутра не говорит о медитативной поглощённости – она относится к тому самадхи, которое и есть просветление.

В сутре Авалокитешвара продолжает, говоря:
Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий делаются неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими.
Метод, которому Будда Авалокитешвара учил Бодхисаттву Авалокитешвару, таков: сначала просто слушать, переходить к созерцанию, а затем к практике. Вы начинаете со слышания или слушания звука, как слушаете обычно. Постепенно вы продвигаетесь к слушанию звука без звука, то есть звука тишины. Это случается, когда практикующий и звук больше не раздельны. Теперь звук не существует как таковой, но практикующий ещё продолжает слышать. (Я использую здесь "слышать" и "слушать" взаимозаменяемо.)
Наконец, вашей физической и/или умственной энергии больше не хватает для поддержания этого состояния, и вы отходите от состояния нераздельности со звуком. Эта потеря энергии происходит и тогда, когда вы используете другие методы практики. Например, если вы используете метод счёта дыханий, и у вас хорошо получается, то вы достигнете состояния, в котором ваше я, ваше дыхание и счёт больше не отдельны. Но вы не можете оставаться в этом состоянии бесконечно. Постепенно ваша физическая и/или умственная энергия истощится, и вы выпадете из этого состояния. Тогда вам нужно использовать метод созерцания.
Когда я говорю "созерцание", я не имею в виду, что вы используете свой рассудочный ум для думания об идеях. Созерцание значит развивать и поддерживать определённое мирное, тихое состояние ума. Не становиться разочарованным или нетерпеливым по поводу каких-либо итогов. Созерцание и слышание – на самом деле не раздельны. Вы слышите, используя постоянное, тихое состояние ума, которое и есть созерцание.

Третья часть медитации посредством органа слуха – это практика, или взращивание. Она требует, чтобы во всех ситуациях, всё время, вы поддерживали слышание и созерцание. Я сказал, что, когда вы медитируете посредством органа слуха, вы начинаете со слышания, потом достигаете состояния нераздельности с тем, что слышите, и наконец вашей энергии недостаточно для поддержания этого состояния, так что вы переходите к созерцанию. Я также сказал, что вам следует поддерживать эту практику постоянно. В действительности, слышание, созерцание и взращивание – одновременные события. Они не отдельны. Они могут идти последовательно поначалу, но, когда вы углубляетесь в практику, эти три действия происходят одновременно. Когда я обучаю медитации, то часто говорю о созерцании, озарении и "поднятии", имея в виду подъём метода снова, после того, как вы отвлеклись блуждающими мыслями. Созерцание, озарение и подъём – это всё части метода, и происходят последовательно. Но в медитации посредством органа слуха – слышание, созерцание и взращивание одновременны.
Для тех из вас, кто практикует медитацию, вероятно, есть некоторый смысл в том, что я говорю. Если вы не практиковали медитацию, то возможно, вы чувствуете себя, как кто-то, никогда не евший говядины, баранины или свинины, и слушающий того, кто пытается описать различия в их вкусах. Никакое количество объяснений не может дать конкретного понимания разницы.

Авалокитешвара сказал: "...чтобы я вошёл в Самадхи, он (Будда Авалокитешвара) дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Как я уже говорил, в данном случае Самадхи означает самадхи с мудростью, или просветление. Как Авалокитешвара вошёл в Самадхи? Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны.
Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете:
Сначала, направлением органа слуха в поток медитации,
этот орган был отделён от своего объекта;
а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток,
и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими.

Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: "Я вижу, о чём вы говорите". Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. мы говорим "читать между строк". Вы читаете между строк ушами или умом?

Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы.
Есть ли какой-то звук у этого безмолвного звука? В этом состоянии, можно сказать, вы поддерживаете непрерывность энергии. Когда эта энергия поддерживается без прерывания, мы можем сказать, что вы слышите.
Вы слышали коан из японской дзенской традиции о звуке хлопка одной ладони? Один Мастер спросил: "Ты можешь услышать, как я хлопаю одной ладонью?", а другой Мастер ответил: "Да, я слышал". Первый Мастер спросил: "Как это звучало?", и второй сказал: "Это как гром, гремящий в моих ушах". Настоящий или ложный?
Возможно, Мастера шутили, но звук мог быть настоящим. Если вы хлопаете умом, я могу услышать это своим умом.
Кто-то злой может ударить что-то, например, стол. Если вы – объект его гнева, то вы можете почувствовать это как его удар прямо по вашему сердцу или уму, хотя физического контакта не было. Звук его удара по столу может быть почти болезненным. Вы испытывали такой вид слышания? Вероятнее всего, мы все переживали что-то подобное.
Возвращаясь к этой практике: с некоторой точки, больше нет разделения между субъектом – тем, кто слышит, – и объектом – тем, что слышится. Однако слышание продолжается.
Авалокитешвара сказал: "...направляя орган в поток медитации"... "Поток медитации" – это непрерывный поток безмолвного звука. Когда практикующий входит в непрерывный поток беззвучного звука, или звука без звука, он забыл о себе, он забыл, что он в потоке, и он забыл сам поток.
Дальше Авалокитешвара сказал: "...и поток, и входящий в него становятся неподвижны. И движение, и покой становятся ясно несуществующими".Это значит, что и субъект, входящий в поток, и объект – поток, в который входят – становятся неподвижны. "Неподвижны" (покойны, quiescent) описывает состояние покоя, но у практикующего в этом состоянии нет восприятия или переживания покоя или движения.
Это состояние, в котором нет восприятия покоя или движения, это махаянское Самадхи. Обычная, мирская разновидность самадхи – это тоже вид покоя. Но практикующий в махаянском Самадхи не движим окружающим или эмоциями. У него нет намерения держать свой ум в покое. Нет намеренности, и нет никакого движения.
Состояние, в котором нет восприятия покоя или движения – дальше того состояния, которое только что описывалось в сутре как "...направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий становятся неподвижны". Это называется "вхождение в поток и забвение объекта", и это состояние самадхи, которое случается при медитации. Но когда "и движение, и неподвижность становятся ясно несуществующими", когда нет восприятия движения или покоя, это состояние остаётся всё время, и в медитации, и в повседневных делах.
На этом уровне развития вы можете заниматься "чаньской практикой на оживлённых перекрёстках". Это значит, что нет ни покоя, ни движения в вашем уме, что бы вы ни делали. Вы можете ... но: "и беспокойство, и неподвижность становятся ясно несуществующими". Вы найдёте это особенно полезным. Помните, что вы можете практиковать чань всё время: на работе, дома, даже делая покупки!

Беседа 2

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими. Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Не пребывая в осознанности (просветлении, цзюэ) этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые. Просветление (осознанность) стало совершенным. И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны.

В этом разделе "Шурангама Сутры"Бодхисаттва Авалокитешвара говорит о полном проникновении через чувственный орган слуха, и о ведущих к этому уровнях. Авалокитешвара говорит: "Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими". Как я уже говорил, это первый уровень проникновения.
Следующий уровень проникновения: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые" – Описывает третий уровень. "Просветление (осознанность) стало совершенным" – это описание четвёртого уровня. Наконец, итог: "И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны" описывает полное проникновение.
Эти уровни осуществления, или проникновения, – тонкие. Невозможно действительно понять их понятийно. Вы должны пережить их сами.

Давайте вернёмся к первому уровню: "Сначала направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими". Движение и покой относятся к тому, что человек получает из внешней среды. Движение это звук, который вы слышите, а покой – это когда вы не слышите ничего. И движение, и покой получены через чувственный орган слуха. Если и движение и покой ясно несуществующи, то осталось ли что-то во внешней среде, что можно назвать существующим? Покой и движение – две идеи или чувства, соотносительные друг с другом. Только с прекращением движения вы можете знать покой, только относительно к покою вы можете знать движение. Когда ни движение, ни покой не существуют, мы можем сказать, что у внешней среды нет существования.

Авалокитешвара описывает второй уровень проникновения: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". Движение и покой приходят из внешней среды. Это объект слышания. На первой ступени проникновения, только у окружающего нет существования. Я (субъект) и работа органов чувств ещё присутствуют. На второй ступени субъект, который чувствует, тоже кажется не имеющим существования. Эти два уровня не так уж различны. Как и со всеми этими уровнями, это вопрос градации ( т.е. разбивки на уровни). Один шаг естественно ведёт к другому.

Авалокитешвара говорил о проникновении, используя орган слуха, в данном случае; но эти уровни проникновения приложимы ко всем органам чувств (глазу, уху, носу, языку, телу и уму).
Переживание прекращения объекта и субъекта не обязательно случается, когда вы сидите в медитации. Оно может случиться при любых повседневных делах. ...ошибочно истолковать такое переживание и назвать его переживанием просветления. Тем не менее, испытать прекращение слышания и его объекта, даже временное, очень хорошо.

На втором уровне, "полностью" – очень важно. Субъект и объект прекращаются полностью, что значит, отныне практикующий больше не подвержен влиянию или беспокойству от [органов] чувств. Этого состояния трудно достичь. Это вид махаянского Самадхи, называемый "чистота шести органов чувств". На этом втором уровне ваши органы чувств действуют – вы можете слышать, видеть и т.д., но вы совершенно не обеспокоитесь тем, что встречают ваши чувства. Как вы можете себе представить, такое состояние не из легко достижимых.
Когда вы достигли чистоты шести органов чувств, вы едите из необходимости, а не из привязанности ко вкусу пищи. Вы не будете жадны к еде, как голодный дух. Если нечего есть, или было бы неуместно есть, то у вас не будут течь слюнки. Не будет мысли о пище.
Большинство из нас легко искушаемы. Мы можем быть способны сопротивляться искушению, но мы распознаём, что чувствуем искушение. Бодхисаттва, достигший чистоты шести органов чувств, не чувствует такого искушения. Предписания (обеты) выполняются и хранятся в чистоте.
Авалокитешвара описывает следующий уровень как "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности осознаются (осуществляются) как пустые". "Это состояние" означает второй уровень, на котором и слышание, и объект слышания прекращаются. На третьем уровне, практикующий не пребывает в осознанности второго уровня. И осознанность, и объект осознанности пусты. В китайском, иероглиф для "осознанности" и "просветления" один и тот же: Цзюэ . Здесь "осознанность" значит шесть сознаний, которые очищены от всех омрачений на втором уровне. Эта "осознанность" – это мудрость практикующего, который осознаёт (осуществляет) пустоту. "Объект осознанности" значит шесть органов чувств, шесть объектов чувств (то, что мы можем видеть, слышать, обонять, вкушать, осязать или воспринимать своими умами), и шесть сознаний чувств. Вот восемнадцать областей. На третьем уровне, все восемнадцать областей осознаны (осуществлены) как пустые.
Второй уровень, когда слышание и объект слышания прекратились "полностью", называется "пустота личного Я". Третий уровень, когда и осознанность, и объект осознанности пусты, называется "пустота Я дхарм" [т.е. пустота Я явлений].
Говоря кратко: на второй ступени и слышание, и объект слышания полностью прекращаются. На третьей ступени все восемнадцать областей – шесть органов чувств, шесть объектов чувств и даже шесть сознаний чувств – "объекты" более высокого уровня осознанности – опустошены. Осознанность, в этом смысле – это мудрость.
Природа состояния, в котором осознанность и объект осознанности пусты, может казаться непонятной. На самом деле она довольно проста.

Практикующий сказал своему Мастеру: "Мастер, я отложил всё. Теперь я чувствую себя так свободно! Мне не за что больше держаться". Мастер ответил: "Это тяжелее, чем гора Сумеру!" Если ученик уже оставил всё позади, и чувствовал себя так свободно и легко, почему его Мастер сказал, что это было тяжелее, чем гора Сумеру? Может кто-нибудь ответить на этот вопрос?
О.: Мастер сказал, он тяжелее, потому что он ещё не отпустил тот факт, что он отпустил. Ещё осталась двойственность отпускания, или покидания. Он не покинул этого. Он ещё держится за это.
Шифу: О да – как умно!

Теперь мы переходим к следующему уровню, "Просветление (осознанность) стало совершенным". На четвёртом уровне пустота осознанности (просветления) достигает завершения. Завершение значит, что и пустота, и объект, который был опустошён – угасли. Практикующий достигает совершенства Буддовости.
Это можно объяснить просто. Представим, что у меня есть чашка воды. Потом я выпиваю воду, так что чашка пуста. Потом я опустошаю, или отпускаю, идею о пустоте чашки. Я могу пойти дальше, но, чтобы сделать это, мне не нужно больше ничего говорить. Раньше я ещё мог сказать, что отпускаю идею пустоты. Когда я отпустил идею, я больше не могу сказать ничего.
На этом уровне вы полностью отпускаете пустоту, объект пустоты и любую идею о завершении пустоты. На высшем уровне пустоты вы полностью роняете все эти соображения и представления.

Наконец, Авалокитешвара подытоживает: "И создание, и угасание – угасли, и проявилось состояние Нирваны". "Создание и угасание..." относятся ко всем представлениям о существовании, несуществовании, пустоте, непустоте, обретении, угасании и т.д.
Первые две ступени включают и создание, и угасание. На первой ступени практикующий "обретает" осуществление, и движение с покоем "угасли". На второй ступени практикующий продвигается шаг за шагом, "обретая" более глубокое осуществление, а слышание и его объект "угасли". Третий и четвёртый шаги включают только угасание. И наконец, подведение итога.
В процессе продвижения по этим уровням, мудрость растёт, чтобы стать полной мудростью Будды. Когда вы можете отпустить даже полную мудрость Будды, то это подлинное завершение. Это подлинное успокоение.

Выражение "Всё такое, как есть" следует понять очень ясно. Когда у вас нет никакой привязанности, то для вас "всё такое, как есть". Вы не создадите никаких проблем и не позволите ничему удручить вас. Однако, если у вас ещё есть омрачения, то не можете просто сказать: "Всё такое, как есть", и думать, что это так. Пока вы переживаете что-то как проблему, то лучше вам над ней поработать.
Этот абзац сутры, который мы обсудили, глубок и труден для понимания. Ничего больше я на самом деле не могу сказать о нём.
Много лет назад я сказал одному старому Наставнику Дхармы: "Кажется, что вы в ваших беседах о Дхарме лишь касаетесь самых важных и трудных идей сутры, и излагаете их парой предложений. При этом вы много времени говорите о начале сутры, где содержание кажется простым и несложным. Почему вы так делаете?"
Он сказал: "Нет нужды что-то добавлять к той части текста, которая уже так богата и сложна. Это только начало, такое обыкновенное, или обыденное, я стараюсь украсить и обогатить". Когда вы подходите к такой идее сутры, которая действительно блестяща и тонка, просто невозможно дать объяснение.
Я счастлив, что мне удалось сказать немного об этом трудном абзаце. Если вы в замешательстве, то можете подождать, пока достигнете Буддовости и поймёте. Если у вас нет веры, что то, что мы сегодня обсуждали, важно – то вот это неважно. К тому времени, когда вы достигнете Буддовости, у вас будет вера.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

25 янв 2021, 16:23

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 25 янв 2021, 16:23 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Маслов, Логинова
Цитата:
Как достичь просветления благодаря лишь одному слову? А благодаря молчанию? Для озарения мудростью не надо сложных методик - достаточно лишь успокоить свое сердце, очистить сознание и... оказаться рядом с достойным наставником. Именно в этом суть знаменитого восточного учения Дзэн (Чань). Книга представляет собой сборник лучших средневековых притч и рассказов о китайских мастерах Чань-буддизма, вошедших во многие классические произведения: "Застава без врат", "Записи о передаче светильника", "Речения с Лазурного утеса", "Престольная сутра Шестого патриарха". Издание также включает в себя рассказ об истории становления жанра чаньских речений "юйлу" и "парадоксальных диалогов" - коанов (гунъаней), о способах тренировки сознания дзэнских монахов.

Цитата:
Уже само китайское название настоящего сборника представляет собой своеобразный гунъань - "Чань лай - си цюй", что дословно можно перевести как "Чань пришел - путы спали" или "Созерцание пришло - скованность ушла". Такое название объясняется тем, что каждая история состоит из двух частей: собственно гунъаня (что и обозначается как "приход Чань", или "приход созерцания") и небольшого комментария к нему ("путы спали"), в ряде случаев действительно дающего нам пояснения наиболее сложных мест, а в других случаях - представляющих новую чаньскую загадку, над которой стоит поразмышлять. Такое построение текста по принципу "основной текст - комментарий" вполне традиционное для чаньской литературы: человеку кажется, что он вот-вот достигнет ответа на внутренний вопрос гунъаня, а комментарий внезапно разворачивает его к совсем иной грани реальности. К ряду историй переводчиками составлены некоторые пояснения, дающие интерпретацию наиболее сложных понятий, связанных с буддийским учением.
В настоящий сборник вошли гунъани из нескольких произведений. В своей основной части он представляет собой набор историй из "Записей о передаче светильника, составленных в годах правления под девизом Цзиньдэ" ("Цзиньдэ чуаньдэн лу", XI в.). Часть юйлу пришла из следующих сборников: "Сутра помоста Шестого патриарха" (в разных редакциях V I–VIII вв.), "Речения чаньского наставника Мацзу из провинции Цзянси" ("Цзянси Мацзу Даои чаньши юйлу"), "Речения наставника Линьцзи" ("Линь-цзи лу", IX в.), "Речения с Лазурного утеса" ("Биянь лу", XII в.) и "Застава без врат" ("Умэнь гуань", XIII в.).

Вот это жизнь!
Цитата:
Переводчик большей части текстов, включенных в этот сборник, Евгения Логинова (1990–2009)!, к сожалению, не успела увидеть выход этой книги в свет. Удивительно одаренный, упорный и мужественный человек, она много лет сначала самостоятельно, а потом под руководством педагогов изучала китайский язык и культуру, причем в самой сложной ее части - традицию философской классики. Несколько лет она работала над тем, чтобы подобрать наиболее точные и адекватные для западной публики толкования сложнейших китайских текстов, превратив их в увлекательное и поучительное чтение. Свет ее юной души - в ее переводах.

Полностью - тут:
https://profilib.org/chtenie/138298/aleksey-maslov-luchshie-pritchi-dzen-obychnye-istorii-o-lyudyakh-neoby-chaynykh-7.php

Изображение

МАСЛОВ Алексей Александрович,
ЛОГИНОВА Евгения Сергеевна

"ЛУЧШИЕ ПРИТЧИ ДЗЭН: ОБЫЧНЫЕ ИСТОРИИ О ЛЮДЯХ НЕОБЫЧАЙНЫХ"
ЧАНЬСКИЕ РЕЧЕНИЯ: ПРОБУЖДАЮЩИЕ ГОЛОСА

Бодхидхарме приписываются и четыре основных постулата Чань: «Не опираться на письменные знаки», «Не передавать учение вовне», «Непосредственно взирать на свое сердце», «Прозревая свою изначальную природу, стать Буддой». Впрочем, нередко те же принципы приписываются и самому Будде, но, в целом, их происхождение для нас здесь не особенно важно — главное, что разные школы китайского буддизма, которые и стали постепенно обобщаться под названием «Чань», положили в основу своей практики принцип прямого, не опосредованного ничем (в том числе и чтением священных текстов) «прозрения своей чистой природы», «прозрения изначального сердца». Вся практика сводилась, по сути, к обнаружению своего изначального лика, существовавшего еще до того момента, когда повседневная жизнь и социальная среда замутили наше сознание. И в этом состоянии человек уже ничем не отличается от Будды — ни по своим изначальным, данным ему при рождении свойствам, ни по своей роли в этом мире. Итак, достаточно лишь очистить сознание. Но как?
Ведь всякий текст, пускай даже священный, может быть понят неправильно, комментарии на него, пускай составленные древним мудрецом, могут еще дальше увести нас в сторону или, того хуже, создать иллюзию того, что все прочитанное — и есть наши личные мысли.

Читая тексты, человек уподобляет себя их героям, имитирует их слова, поступки, то есть занимается не столько духовной практикой, сколько подражательством. Конечно, существует немало методов в буддийских школах для того, чтобы правильно истолковать текст, дать его относительно точное понимание. Но опасность запутаться в текстах по-прежнему велика, и единственным критерием истинности может выступать лишь чистое спокойное сознание самого человека. Да и нужны ли для этого священная сутра, долгая молитва или возжигание благовоний — ведь в чистом сердце изначально содержится все понимание мира. А поэтому «не стоит опираться на письмена», — говорят учения Чань. «Прямо взирай на собственное сердце!» — призывают они. Все остальное — лишь подпорки, побочные средства, которые могут как помочь, так и увести в сторону.
Надо остаться один на один со своим сердцем и через медитацию очистить его — тогда и всякое действие будет безошибочным. Проблема выбора в жизни отпадает сама собой, неразрешимые вопросы исчезают навсегда, они просто не поднимаются в твоем сознании.

«Созерцая свое сердце, стать Буддой»

Чань, или Дзэн, казалось бы, самое известное восточное учение, о котором рассказано уже очень многое. И при этом Чань — молчаливый, неразговорчивый, далекий от рассуждений и интерпретаций. Он не требует размышлений или мучительных раздумий. Он лишь показывает нам, что надо прийти к той точке, где, как сказано в одной из историй: «Там, где умолкают звуки, открываются врата к познанию учения Чань». И все подобные истории — явные указатели на это место, где кончаются не только звуки и рассуждения, но вообще любые внешние проявления.
Об этой мудрости нельзя поведать напрямую, ее нельзя украсть или подслушать. Но о ней можно прокричать так оглушительно громко, что у других заложит уши, и они ничего не услышат. А разве не так и делается в гунъанях?
Методом воспитания и одновременно проверки являются эти короткие диалоги — гунъани, это причудливые истории — юйлу, в которых и твоя мудрость, и твое замутнение сознания проявляются сразу и самым очевидным образом. Если понимание текста сутры можно сымитировать, процитировав, например, чей-нибудь комментарий, то в коротких диалогах все происходит на личностном уровне.
Здесь имитировать нечего и невозможно, каждый случай уникален и отражает состояние сознания конкретного человека. И одновременно это — не частное мнение некоего наставника, это абсолютная метафора истинного понимания о мире, просто выраженная в форме, понятной ученикам.

Одним из первых произведений раннего жанра юйлу стала «Сутра помоста Шестого патриарха», рассказывающая о патриархе Чань Хуэйнэне (VII в.). В этом тексте сочетаются сразу несколько традиций, поскольку юйлу как жанр в тот момент только-только зарождался. Прежде всего, в «Сутру помоста» включено несколько несвязанных между собой по стилистике частей (догматические и весьма сложные проповеди, автобиографическое изложение жизни самого Хуэйнэна, его беседы с учениками). Если догматическая часть во многом тяготеет к классическим буддийским сутрам, где методично излагается буддийское учение с использованием того понятийного аппарата, который может быть понятен только посвященным, то беседы с учениками и гостями — это уже прообраз классических юйлу — ярких, образных и афористичных.
Постепенно догматические рассуждения уходили из записей бесед чаньских последователей о жизни их учителя: значительно больший интерес привлекало то, как такие наставники действовали и говорили, а не то, как пересказывали буддийскую традицию. Так зарождается уникальный духовно-философский жанр, которого до этого ни буддийская, ни какая иная восточноазиатская традиция не знала, — изложение внутренней сути учения не через поэтапное описание его постулатов (а именно таковым было собрание индийских буддийских текстов «Трипитака»), а исключительно через личный опыт мастера-наставника. Все учение, по сути, излагалось в коротких диалогах!

Возникновение жанра юйлу* именно в рамках чаньской традиции легко объяснимо. Именно с V I–VII вв. чаньские учителя объявляют несколько постулатов, вокруг которых строятся все их дальнейшие проповеди. Основная идея заключалась в том, что в сердце или душе человека уже изначально присутствует буддийская природа (фо син), то есть любой человек аналогичен Будде по всем своим свойствам. Поэтому задача заключается в том, чтобы «взирая на свое сердце, пробудить в себе Будду», а основные принципы гласили: «Непосредственно взирать на природу своего сердца» (чжэнь цзянь синь син), «стать Буддой через внезапное откровение» (дунь у чэн фо), «передавать учение от сердца к сердцу» (и синь чуань синь). А поэтому, как учил Хуэйнэн в «Сутре помоста», «если просветление требует лишь пробуждения сердца, то к чему искать сокровенное где-то вовне?
Лишь услышав об учении, занимайся духовной практикой, и тогда запад (то есть буддийский рай) окажется прямо перед тобой».
По сути, это означало, что весь огромный массив буддийских ранних текстов, прежде всего сутры и комментарии к ним (шастры), утрачивали первостепенное значение. Трактат терял свою сокровенную сущность, оказываясь лишь разводами туши на бумаге, а его место занимали деяния реального чаньского наставника, которые служили своеобразной матрицей поведения и настроя сознания учеников.
Конечно, сутры не отрицались вовсе, например и Хуэйнэн, и Мацзу, и Наньцюань высоко ценили «Алмазную сутру», «Сутру высшей мудрости» («Праджня-парамита-сутра»), но основное обучение проходило не через них, а через реальные поступки, через очищение сознания посредством медитации. Догматическое знание, связанное, в частности, с буддийской логикой и вероучением, становилось вторичным относительно самостоятельной практики созерцания. В некоторых школах такое отрицание классических текстов доходит до логического абсурда, например, наставник Линьцзи призывал к уничтожению сутр вовсе (хотя сам не уничтожил ни одной, и такой призыв был для него было скорее «фигурой речи»), а одно из традиционных изображений патриарха Хуэйнэна показывает его, рвущим в клочья сутры. На смену суховатым догматическим рассуждениям, отдаленным рассказам о неких индийских учителях, которые были не очень близки обычному китайскому последователю, приходят «свои» герои — чаньские мастера.

Постепенно изменяется и сам характер гунъаней — это уже не только характерные случаи из жизни чаньского сознания и тем более не просто забавные истории. Они превращаются в особого рода «темы для медитации», которые не требует никакого решения или ответа — это просто отправная точка для погружения в трансцендентальные области сознания. И как следствие гунъани превращаются в часть особого рода медитационной техники.
В юйлу* настоящее действие разворачивается как бы за пределами самого текста — этот принцип и лежит в основе всякого гунъаня. Поскольку Чань провозгласил, что «учение передается вне слов и письменных знаков», то может показаться, что он сам загнал себя в тупик из-за не только невозможности хоть как-то поведать о содержании этого учения, но и зафиксировать его в истории — ведь в этом случае составление текстов оказывается просто невозможным.
*) «сборники речей»; сборники историй из жизни чаньских наставников, а также их бесед с учениками.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

25 янв 2021, 16:27

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 25 янв 2021, 16:27 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Первичное учение Чань делает упор на превалирующий характер «сердца», или «души» (синь), как средоточия всей изначальной незамутненной природы человека. Ранний принцип созерцательных школ буддизма гласил: «Будда — в твоем сердце». Но этого, кажется, мало, учителя проповедуют абсолютную неразличимость между состоянием Будды и сердцем, или душой, любого человека. Будда не просто «в сердце»: «Твое сердце и есть Будда», — утверждают наставники V II–VIII вв., такие как Хуэйнэн, Мацзу, Наньцюань и многие другие, которые за счет своих диалогов с учениками стараются избавить их от всех пут, которые порождаются наличием тела, а также чувств и ощущений, связанных с ним.
Но наставники X–XII вв. идут еще дальше.
Надо не только «отбросить тело» и обнаружить в себе «чистое сердце», которое и есть «природа Будды», но дойти до логического предела самоопустошения. Так, школа Цаодун провозглашает необходимость «избавиться и от тела, и от сердца» или, дословно, «сбросить с себя и тело, и сердце». Но сам по себе принцип «внесловесной передачи» отнюдь не явился «изобретением» Чань, он был изначально заложен в самом классическом буддизме, еще в его «индийской версии».
В чаньских сборниках юйлу, например, «В записях о передаче светильника» (XI в.) часто приводится притча о передаче Буддой Шакьямуни учения своему ближайшему последователю. Именно Махакашьяпа, уловивший, что суть буддизма — не в объяснениях, а в состоянии души, которое можно передать вне слов, и стал Первым патриархом буддизма. Классическое чаньское «Изначальное собрание пяти светильников» так передает последнее завещание Будды:
«Я обладаю хранилищем ока истинного закона, сутью сокровенной нирваны, проявлением вне проявлений, вратами дхармы к тончайше — сокровенному.
Не опирайтесь на письмена, не передавайте учение вовне — это я и поручаю Махакашьяпе».
Естественно, другие направления буддизма, например Тхеравада («Малая колесница»), по-другому описывали последние наставления Будды, хотя многие упоминают акт «передачи цветка» как передачи патриаршества. Но для Чань важным стал именно момент внесловесной передачи учения, а также завещания «не опираться на письмена» и «не передавать учение вовне» — это два важнейших принципа из четырех базовых чаньских постулатов, который затем приписывались и Бодхидхарме.
Чань обнаружил удивительный парадокс на пути к просветлению: нет никакой разницы, чем ты занимаешься, являешься ли монахом или мирянином, какое конкретно учение исповедуешь.
Важно лишь одно — чистота твоего сердца-сознания, незатронутость его «путами мира», которое и является критерием истинности твоего поведения.
На фоне подобных рассуждений любой священный текст лишь создает иллюзию собственного знания, и в этом смысле он оказывается вреднее, чем любое ложное учение. Как ярко говорится в предисловии к собранию сочинений чаньских авторов «Изначальное собрание пяти светильников» («У дэн хуэй юань»): «Ценность всего великого собрания Трипитаки — не больше, чем у клочка испачканной бумаги». Ценность имеет лишь личный опыт, личное откровение, переживания и даже личная ошибка. Все это проявляется в поступке, а поэтому Чань выступает как учение о практической деятельности, а не о религиозной традиции. Каждое действие есть лишь еще одно испытание состояния своего сознания, каждое твое высказывание — проявление чистого сознания.

Юйлу нередко называют «диалогами-загадками», что в данном контексте не совсем верно. Точнее — совсем не верно. Такой диалог может представляться «загадочным» или «парадоксальным» только для внешнего наблюдателя, который не вовлечен в сам чаньский дискурс, не способен уловить того, что стоит за стремительным обменом слов, жестов, поступков, а по сути — энергий. В сущности, здесь нет ничего загадочного, несмотря на кажущееся отсутствие логики. Ведь основная задача не в том, чтобы дать по-школьному четкий ответ на вопрос, например, «Что такое Будда?» или «В чем сущность прихода Первого патриарха Бодхидхармы с Запада?», а в том, чтобы проверить себя или натолкнуть ученика на размышления.
И в этом смысле в Чань абсолютно отсутствует догматика. Если еще у чаньских наставников V I–VII вв. мы видим рассуждения о «скандхах», «формах познания действительности», то уже к эпохе Сун, к IX–X вв. все это остается лишь как форма «внутреннего обучения» в буддийских школах, в то время как чаньский фольклор, постепенно превращающийся во вполне традиционный жанр народных исторических анекдотов «о людях необычайных», становится неким «общедоступным Чань».
И все же в отличие от того, что обычно принято думать о гунъанях, они не представляют собой ни «особого рода загадку», ни некую головоломку, которую необходимо разгадать. Да, действительно, гунъань не предусматривает никакого формального ответа: ведь настоящий диалог развивается как бы за пределами слов, беседа здесь похожа на перебрасывание не столько словами, сколько мыслями, жонглирование пространствами и образами. На уровне слов это воспроизвести невозможно, да и не нужно. Гунъань — проверка внутреннего понимания того, что достигается в процессе чаньской тренировки.
И в этом плане гунъань столь же опасен для вопрошающего мастера, равно как и для отвечающего ученика. Это проверка их обоих.

Правильного ответа здесь нет и быть не может — ответ правилен только в данной конкретной ситуации и для данных собеседников.
Даже если ученик дает теоретически (и догматически) правильный ответ в соответствии со всеми канонами жанра, но не понимает его сути, он рискует быть названным «попугаем», «ослом, что пытается подражать человеку» или просто получить удар палкой. Вот пример разных ответов на один и тот же вопрос. Примечательно, что в сборнике «Собрание речений просветленного чаньского учителя Сюэду, полного истинной мудрости и пресветлого восприятия» («Чжэнчжи минцзюэ Сюэду сянь чаньши юйлу», XV I в.) они идут один за другим:
Как-то монах спросил наставника Юнь-мэная:
— Что же такое в конечном счете Путь, выраженный в одном слове?
— Полное уничтожение!
В другом случае наставник Вэньчжоу на тот же самый вопрос отвечает монаху: «Это — я, старый монах, спрятавшийся на самом дне чаши для сбора подаяний».
Какой ответ правильный? Любой. И ни один из них. Он правилен только в данной ситуации и для конкретного мастера. Если он будет повторен другим последователем, это окажется лишь обессмысливанием изначального глубокого личного переживания действительности. И в ответах мастеров нет никакой загадки, если войти в контекст их диалога. Так, Юньмэнь, отвечая на вопрос, указывает, что если мы поймем, как выразить смысл Пути-Дао лишь в одном слове, то это будет означать полное уничтожение, абсолютную аннигиляцию всех иллюзий, заблуждений.
Вэньчжоу говорит одновременно и о другом, и о том же самом: нет никакого «Пути, выраженного одним словом» за пределами личности учителя. Нет вообще ничего, кроме нашего личного восприятия действительности, и монах, укрывший себя «на самом дне чаши для подаяний», то есть скромный и неприметный человек, может символизировать собой всю полноту реальности.
Ну, а если кто-то из нас даст подобный ответ на этот вопрос — как он будет воспринят окружающими? Думается, не очень адекватно.
Ведь ответ должен соответствовать личности отвечающего, его внутреннему опыту. И именно это соответствие ответа внутреннему переживанию и является критерием его истинности, отражения чистоты сознания.

Чань — очень практичное учение. Из любого философского постулата, из любых рассуждений он всегда делает практичный и вполне земной вывод. Уносясь ввысь в хитросплетениях слов и неожиданных диалогах, он всегда приземляется прямо на наш нынешний момент существования. Пожалуй, это идеал философии — ни одна мысль не может быть абстрактной. Монах задает сотни вопросов, представляясь мудрым и вполне подготовленным к восприятию истины, — а в ответ получает совет помыть пиалу или доесть свой завтрак.
Вместе с этим традиция предусматривала некие канонические ответы с оговоркой на то, что они были точными только для некой конкретной ситуации и для конкретного состояния сознания.
Такие «нормативно-удачные» ответы в виде диалогов и помещались в сборники, которые составили целый пласт чаньской литературы.
Безусловно, гунъань — метафора восприятия действительности, где сама видимая реальность не важна — важнее наше отношение к ней.
Сам смысл гунъаней вытекает из основной идеи Чань: учение подвижно, лабильно и не имеет постоянной формы. Чань не выразим словами, не излагаем в трактатах. Читатель или наблюдатель не обязан понимать суть происходящего, всех этих шлепков, выкриков или неожиданных ответов, но он должен верить, что за этим скрывается какая-то «пружина Чань» (чань цзи).

Собрания чаньских речений: эхо шагов мастеров

Всего, как считается, существует около 1700 различных юйлу, оформленных в виде гунъаней, из них активно в чаньской практике используется около 500–600. Многие гунъани являются повторением друг друга с несколько измененными именами героев. Большинство же классических школ Чань, например Линьцзи-цзун, использовали не более десятка основных историй для медитации и считали слишком большое количество гунъаней просто излишним для раскрытия сознания.
В ряде случаев собрание юйлу отличались друг от друга именно комментариями, в то время как сами изначальные высказывания — нянь гу были одними и теми же. Такие комментарии на гунъани обычно именовались «пин чан» — «обсуждение высказываний» или дословно «обсуждение выкриков», или «изи цзе» — «собрание ударов».
Существует и категория неких «фундаментальных» гунъаней — вопросов, которые повторялись из поколения в поколение многими наставниками и имели сотни «правильных ответов», например: «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?», «Что такое хлопок одной рукой?», «Где ты был до своего рождения?» или «Где ты был, когда тебя еще не было?» Гунъани такого типа выступают как метаформы или деноминаторы всего смысла Чань.
Количество собраний чаньских юйлу росло от эпохи к эпохе, увеличиваясь в основном за счет новых комментариев. Всего с эпохи Тан (V–VII вв.) до середины Цин (XV III в.) возникло более 300 таких собраний, некоторые из них насчитывали сотни томов, другие же вполне обходились одним «свитком»-цзюанем в десяток страниц. Ряд собраний ценился только в отдельных школах или вообще представлял собой «закрытую традицию», особенно в плане их мистической трактовки, другие же стали широко известными и шагнули за пределы Китая.

Большинство компендиумов именовалось «Записями о передаче светильника» — «Чуань-дэн лу». Нередко ошибочно считается, что речь идет об одном трактате или одном собрании, в действительности же это — собирательное название для целого типа компендиумов, ставших популярными в XI–XIII вв. Именно в этот период выстраивалась каноническая истории развития Чань, в «Записях о передаче светильника» составители пытались свести воедино и обнаружить связь между различными школами буддийского созерцания, которые изначально не были связаны между собой ни исторически, ни по методам практики. Именно здесь впервые обретает стройный вид концепция линии «Патриархов Чань», Первым из которых стал считаться Бодхидхарма, последним, Шестым патриархом, Хуэйнэн.
И хотя «Записи о передаче светильника» упоминали и других наставников созерцания, живших еще до Бодхидхармы, некоторые из которых приходили из Индии (например, Двадцать седьмой патриарх буддизма Гунабхадра), многие ранние чаньские наставники были как бы отброшены в сторону, дабы «спрямить» линию прямой «передачи светильника» истинной традиции.
Суть подобных собраний была не только в том, чтобы сохранить для последующих поколений яркость сознания древних мастеров, но показать, что Чань несет в себе древнейшую истину просветленного сознания, при этом не имея ни единых методов практики, ни форм поклонения, ни единой теории — все зависит от чистоты сердца мастера. Именно поэтому подобные собрания назывались также «Записи о светильнике» («Дэн лу»).
…Всего эти пять собраний насчитывали более 150 цзюаней, или «свитков», и представляли собой компендиум практически всего, что донесла до этого времени письменная и устная традиция о чаньских мастерах. В 1252 г. все пять собраний были сведены под единым названием «Изначальное собрание пяти светильников» («Удэн хуэйюань»).

В XIII веке появляется одна из самых известных коллекций гунъаней «Застава без врат» («Умэнь гуань»), составленная чаньским наставником Умэнь Хуэйкаем (1183–1260). Хуэйкай умело использовал в названии коллекции свое имя, поэтому название произведения можно перевести как «Застава без врат», так и «Застава наставника Умэня».
По преданию, сам комментатор этого сборника Умэнь получил просветление лишь после того, как шесть лет бился над гунъанем, ставшим затем известным под названием «Собака мастера Чжаочжоу», который дал ему наставник Юэлинь Шигуань:
Один монах спросил наставника Чжаочжоу:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Обладает! — ответил Чжаочжоу.
— Так если она обладает природой Будды, почему же она еще ютится в этом кожаном мешке?
— Потому что она делает это осознанно.
В другой раз еще один монах спросил Чжаочжоу:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Нет, — ответил Чжаочжоу.
— Но все живые существа обладают природой Будды, — сказал монах, — почему же собака не обладает ею?
— Потому что она уже заключена внутри ее сознания — кармы.
Гунъань этот действительно крайне сложен для понимания: на один и тот же вопрос даются, казалось бы, абсолютно противоположные ответы. Если учитывать, что вопрос «Обладает ли собака природой Будды?», вообще многократно повторялся и интерпретировался различными наставниками (в том числе и самим Буддой), то задача становится еще труднее, поскольку ответы даются всегда разные и при этом всегда — безошибочно точные. Ответ на данный вопрос заключен в самом понимании того, что нет вообще никакого различия между понятиями «внутренняя природа», «собака» (или любое другое существо») и «Будда». А поэтому приход к осознанию, что вопрос сводится к «обладанию самим собой», обессмысливает его и одновременно придает смысл концепции «Стать Буддой, взирая на собственную природу».
После просветления Умэнь написал короткое четверостишие, так передав свое состояние:
Это словно удар грома средь ясного неба:
Все мириады существ открывают глаза
И совершают поклон одновременно.
И даже гора Шумеру подскочила и пустилась в пляс!

Гунъани — это вызовы нашему спящему сознанию. Это не взгляды отдельного человека на сущность вещей. Они есть отпечатки сознания мастеров, которых мы, возможно, никогда лично не повстречаем, но по-прежнему способны воспринять послания от них.
Эти истории отнюдь не сложны, их понимание тяжело лишь для напряженно думающего сознания. Стоит просто успокоить его, взглянуть на мир непредвзято, вне теорий и сложных концепций, как внезапно окажется, что только кажущийся «парадокс» и «загадка» расставляют в этом мире все на свои места. Позволь лишь сознанию стремительно и непредвзято реагировать на наш мир, при этом будучи им не затронутым, — и тогда гунъань «попадает в цель»:
Наставник Чжаочжоу как-то посетил мастера Чжуюя. Стоило ему подняться в зал для медитаций, как Чжуюй внезапно крикнул:
— Посмотри-ка на стрелу!
— Смотрю на стрелу! — тотчас откликнулся Чжаочжоу.
— Она пролетела!
— Она попала в цель!

* * *
Уже само китайское название настоящего сборника представляет собой своеобразный гунъань — «Чань лай — си цюй», что дословно можно перевести как «Чань пришел — путы спали» или «Созерцание пришло — скованность ушла». Такое название объясняется тем, что каждая история состоит из двух частей: собственно гунъаня (что и обозначается как «приход Чань», или «приход созерцания») и небольшого комментария к нему («путы спали»), в ряде случаев действительно дающего нам пояснения наиболее сложных мест, а в других случаях — представляющих новую чаньскую загадку, над которой стоит поразмышлять. Такое построение текста по принципу «основной текст — комментарий» вполне традиционное для чаньской литературы: человеку кажется, что он вот-вот достигнет ответа на внутренний вопрос гунъаня, а комментарий внезапно разворачивает его к совсем иной грани реальности.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

25 янв 2021, 16:29

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 25 янв 2021, 16:29 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
СОЗЕРЦАНИЕ ПРИШЛО — И ПУТЫ ТОТЧАС СПАЛИ

Во всём повинуйся судьбе
... «Следуй времени», «Следуй природным свойствам», «Принимай мир, какой он есть», «Следуй судьбе», «Следуй радости» — так старый монах понимает время Небес, постиг природу вещей, осознал путь Чань, проник в чувства человека. Слова этого наставника высокого уровня, даже записанные на бумаге, заставляют людей слышать и видеть по-новому.
Следовать — не значит лишь идти вслед, а значит следовать естественному ходу событий, не роптать, не забегать вперед, не искать помощи.
Следовать — не значит «плыть по течению», а значит использовать шансы, данные судьбой, не быть догматичным и негибким, не жить в плену своих иллюзий.

Давно отпустил ее
… Когда восходишь в чертоги чистого и свободного духа, то никакая вещь уже не сможет загрязнить их. Каждый из нас, по сути, — гигант, взваливший на спину множество людей и явлений этого мира. С рождения до смерти он никогда даже не мечтает о передышке, не помышляя о возможности сбросить груз и отдохнуть немного. Слишком длительная нагрузка стала уже привычной и заставила нас забыть о том, каково это — жить расслабленно.

Изначально это — твоё
… Для того чтобы заниматься мирскими делами, тоже требуется немалая мудрость! Не случайно говорится: «Благородный муж (цзюньцзы) искушен в хитрости, низкий же человек — просто упрям». Сталкиваясь с благородством и низостью, сложной и запутанной логикой человеческих чувств, и не обладая при этом мудростью и проницательностью, разве можно выявить, что же среди этого — самое главное?

Твой завтрак остыл
… Проживай каждый миг с пользой. Не увлекайся рассуждениями, вещами, не уносись в несбыточные мечты. Нужно лишь научиться пользоваться твоим нынешним пребыванием в этом мире.

Оставь это!

… Я прошу тебя оставить не эти вазы, а все страсти и заботы, что несешь ты в себе. Если оставишь их, то во все последующие времена будешь свободен от оков жизни и смерти.
Оставить всё — отнюдь не значит просто что-то отбросить во внешнем мире, а избавить сердце от оков, полностью освободить душу.
Хорошенько подумай о том, что лучше всего отбросить, а что, как раз, отбрасывать и не стоит.

Стоит ли гневаться из-за орхидей?

Один чаньский наставник очень любил орхидеи. И однажды, перед тем как отправиться в странствия, он повелел своим ученикам как следует ухаживать за монастырскими орхидеями.
Ученики всё делали в соответствии с наказом наставника, но как-то раз задели подставку с цветами — и горшки с орхидеями полетели на пол, разбившись вдребезги. Ученики страшно перепугались, в их головах уже рисовались картины того, как разгневается наставник и сколь суровое наказание их ждет.
Наставник же, узнав обо всем по возвращении, созвал всех учеников и сказал: «Я посадил эти орхидеи лишь для того, чтобы поднести их в дар Будде, а еще — для того, чтобы воспитать в себе трудолюбие. И уж, конечно, я посадил орхидеи не для того, чтобы на кого-то гневаться!»

И если в своей повседневной жизни мы научимся думать: «Я ведь работаю не для того, чтобы гневаться», то в наших неспокойных сердцах, наконец, воцарится гармония.

***
Бо Цзюъиобратился к нему с гатхой:
Так почему же, погружаясь в сны, запутываемся в иллюзиях мы?
Да и сами иллюзии наши — не более чем сны?
Монах Няолань тоже ответил гатхой:
Придя бесследно, уходишь без следа.
Уход, приход — все та же суета.
Зачем еще и вопрошать о суетных делах,
Коль суета вся эта — лишь во снах.
Впоследствии Бо Цзюъи себя объявив «Упасакой (то есть буддистом в миру) с гор Сяншань». Среди его многочисленных гатх было и такое:
Влюблённый в этот ветер, что кроны сосен в горах качал,
В луну, что устроилась спать на вершинах скал,
В журчанье ручьев, в полет облаков,
Здесь он горным монахом стал.

Сердце, опьяненное созерцанием, не мешает нам, словно птице, искать себе прибежище. Подобно птицам, что свободны от тягостных мыслей, ты возвращаешь свою душу к естественности. Пребывай в пустоте и тогда ты сольешься с этой пустотой!

В мире чистого сознания уносятся все суетные мысли. Но найдется ли хотя бы один человек, что обнаружит начало этого?

Вкус горькой тыквы

Как-то ученики собирались в паломничество по святым местам. Наставник принес им горькую тыкву и сказал: «Носите ее везде с собой. По пути не забывайте окунать эту тыкву в каждую святую реку, вносите ее во все храмы, кладите на алтарь, когда будут произносить молитвы».
Ученики во время паломничества пересекли множество священных рек и святилищ и всё делали согласно наставлениям учителя. Вернувшись, они отдали горькую тыкву наставнику, и он приказал им сварить ее на ужин.
Во время трапезы учитель, едва откушав кусочек тыквы, многозначительно произнес:
— Удивительно! В скольких реках ее омывали, в скольких храмах освящали, а горькая тыква так и не стала сладкой!

Вкус горькой тыквы останется горьким независимо от того, сколько раз ее омывали, сколько раз освящали. Природа ее не изменится. И с нашим сердцем все то же самое. Независимо от того, святую или мирскую жизнь мы ведем, независимо от того, в каких землях мы пребываем, ясную и чистую сущность не изменить.
«Горы и воды легче изменить, чем изначальную сущность»? Так как же они собирались изменить изначальную природу вещей?

Вне мыслей и рассуждений

Как-то один человек пришел к наставнику Синшань Вэйкуану и спросил:
— Обладает ли собака природой Будды?
— Обладает! — ответил наставник.
— Ну а, Вы обладаете природой Будды?
— Я не обладаю, — ответил монах.


Проведенное с пользой время

Проведя долгое время в странствиях, монах Яншань вернулся, чтобы навестить своего учителя, наставника Вэйшаня.
— Да, давно не виделись, — приветствовал его учитель Вэйшань. — Чем ты занимался все это время?
— Я вспахал клочок земли и посадил туда семя, — ответил Яншань.
— Судя по всему, ты время впустую не тратил, — одобрил учитель.
— Учитель, а чем Вы были заняты? — поинтересовался Яншань.
— Днем — ел, ночью — спал! — прямо ответил Вэйшань.
— О, у Вас, Учитель, все это время тоже не было ни одной свободной минуты! — с почтением произнёс Яншань.

Созерцание при ясной луне

Стояла тихая ночь середины осени. Два чаньских наставника Цзинцэнь и Яншань вместе любовались луной.
— Каждый человек обладает этим, но не все могут это использовать, — заметил Яншань.
— Прежде надо еще научиться использовать свое «я», — добавил Цзинцэнь.

Как вытащить гуся из кувшина

Чиновник Лу Сюань однажды спросил монаха Наньцюаня:
— Когда-то давно люди, откармливавшие гуся, посадили его в кувшин. Постепенно гусь подрос — да так, что его не смогли оттуда вытащить. Если бы это произошло сегодня, как бы вы, наставник, вытащили птицу оттуда, не разбив кувшина и не повредив гуся?
— Эй, господин! — окликнул его Наньцюань.
Лу Сюань тотчас откликнулся.
Наньцюань улыбнулся: «Выходите!»

***
«Бери решительно, оставляй без сожалений», — важнейший принцип Чань.
Всегда бери, когда нужно взять, всегда оставляй, когда нужно оставить.

Кто связал тебя?

Как-то раз, юноша Даосинь пришел к Сэнцаню за советом:
— Наставник, как освободиться от страстей и заблуждений?
— Кто связал тебя?
— Никто не связывал меня, — постояв минуту молча, ответил Даосинь.
— Тогда о каком же освобождении ты просишь? — спросил наставник.

Где же Путь?

О дин монах спросил наставника Вэйкуаня:
— Где Путь-Дао?
— Прямо перед тобой, — ответил Вэй-куань.
— А почему я его не вижу?
— Ты обладаешь «я», а поэтому тебе его и не увидеть.
— Раз уж из-за того, что обладаю «я», я не вижу Путь, то ты-то видишь его? — спросил монах.
— Вот из-за того, что ты обладаешь и «я» и «ты», тебе точно никогда его не узреть! — сказал Вэйкуань.
Монах решил поставить вопрос по-другому:
— А если не будет ни «я», ни «ты», то можно будет узреть его?
— Если не будет ни

Разговор о буддизме за чаем

— Все люди обладают этим, но почему это не выразить словами? — Именно потому, что они обладают этим, это и не выразить словами, — ответил монах.
— Если так, то почему же ты, мой друг, об этом сейчас говоришь? — снова задал вопрос Пан.
— Нельзя все время об этом не говорить!

Чань может показаться очень сложным, при этом будучи очень простым. Чань может показаться и очень простым, оказавшись на деле очень сложным. Тот, кто понимает это, — тот понимает, кто не понимает, — тот уже не поймет.

Чань одного пальца

Показать один или много пальцев — в чаньской практике имеет одинаковое значение.
Главный смысл одного поднятого пальца — непосредственно указать обучающемуся на глубинный духовный смысл. Избавившись от пустых иллюзий и взирая изнутри на все происходящее, сможешь в конце концов уловить смысл этого.
Вот и мы, если научимся слушать в любой момент, взирать на любое место и постоянно слушать, в конце концов, чем будем отличаться от чаньских последователей?

Чань отрубленного пальца

...Ученик хотел, было по привычке, снова поднять палец, но, увидев, что он отрублен, тут же прозрел.

Дружба с тиграми и барсами

Если в сердце есть хоть капля добра, то вполне можно подружиться и с тиграми, и с барсами. Ну а что же надо иметь в сердце, чтобы дружить с людьми?

Чай вне размышлений

«Пить чай вне всяких состояний так же естественно, как то, что ива зелена, а цветы красны».
Чай «со вкусом Чань» — это чистый обычный чай, чай без каких-либо состояний души.
Чаепитие вне какого-то конкретного душевного состояния — это всеобъемлющее явление, как и зеленый цвет ивы и красный цвет цветов, и за пределами этого нет никакого иного мира. Попивая чай вне всякого состояния души, почувствуешь истинный вкус просветления. Не веришь — попробуй-ка чашечку чая!

Искать огонь в печи

«Твое сердце и буддийское учение изначально и есть одно и то же. Теперь же тебе следует хорошенько оберегать это».
...То, что в печи изначально есть огонь, символизирует: в нас изначально в сокрытом виде есть природа Будды, лишь надо смотреть, проявлена ли она. Наставник при помощи поиска огня в печи наставил Гуйшань Линью в том, чтобы постичь свой истинный лик. Когда суть Чань становится очевидной, а состояние духа — абсолютно ясным, то состояние просветления оказывается подобным отсутствию просветления, лишь надо смотреть на точный момент и благоприятные причины.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

25 янв 2021, 16:30

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 25 янв 2021, 16:30 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Он не далек от Будды

Как-то к чаньскому наставнику Эшаню пришел один студент и спросил: «Читали ли Вы христианскую Библию?» Эшань признался, что не читал, и попросил прочесть ему несколько отрывков.... Эшань слушал и кивал головой в знак согласия, а затем сказал:
— Кто бы ни был тот человек, которому принадлежат эти слова, но, по-моему, он уже постиг все истины.
— «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», — продолжал читать студент.
— Замечательно! — воскликнул Эшань. — Не важно, что за человек произнес эти слова, но я полагаю, что он не далек от Будды!
***
Если в твоей душе много ложного, то будет очень сложно постичь истинное. Если же в сердце есть истинное, то сложно его будет загрязнить ложным. Но изначальная природа сердца — едина, так как же его использование может быть двойственным? Так где же в таком просветленном и одухотворенном сердце, что пронизано единой мыслью, найдется место для истинного или для ложного? Мы же извечно закабаляем и замутняем нашу изначально светлую и спокойную душу разными стереотипными представлениями о жизни. Ну и где же здесь свобода сердца?

О счастье и страдании

Чаньский наставник Байма Сюньчжао часто любил повторять: «Как прекрасно! Как счастливо!» Но когда уже не за горами была его кончина, он все чаще громко причитал: «Горе мне! О, горе!» А порой бывало, что он мог в испуге закричать: «Владыка ада Ямараджа придет за мной!»
Как-то раз настоятель монастыря, услышав в очередной раз подобные стенания, упрекнул его: «В былые времена, ты, будучи еще цзедуши (правителем области), однажды упал в реку и сумел при этом сохранить полное спокойствие. Как же ты сейчас можешь так себя вести?»
Чаньский наставник сказал:
— Высокочтимый монах, подойдите ко мне!
Настоятель подошел к ложе, на котором лежал Сюньчжао. Тот приподнял голову с подушки и сказал:
— То время, о котором ты говорил, и сегодняшний день — это разве одно и то же?
Настоятель счел лучшим промолчать в ответ.
***
Радость — это, конечно, Чань. Но почему же страдания не могут быть Чань? Люди, занимаясь своими делами, знают лишь одну сторону вещей и явлений, при этом совершенно забывая о другой. Истинные чаньские наставники никогда не будут ограничивать себя в проявлении своих чувств только ради того, чтобы другие сочли их людьми праведными. Во всех своих намерениях они абсолютно открыты и искренни. Воистину, их чаньское сердце может проявиться повсеместно. Они — искренни и открыты!
***
Вся наша жизнь пронизана стереотипами, мы ее проживаем, опираясь лишь на них. Когда опустошим эти понятия и стереотипы, мы внезапно все поймем. Все, что останется после этого внутри нас, — пустотное, просветленное и свободное от всего сердце. Это и есть изначальный лик нашего сердца, состояние, в котором мы находились у самого истока.

Сокровищница, что запрятана у тебя дома

Когда Хуэйхай впервые пришел к чаньскому наставнику Мацзу Даои, тот его спросил:
— Откуда ты пришел?
— Я иду из монастыря Даюньсы, что в об ласти Юэчжоу.
— И какое же дело привело тебя сюда?
— Я пришел сюда в поисках Учения Будды.
— Может быть, у меня вообще ничего нет, так какое же Учение Будды ты здесь ищешь? Ты даже не видишь сокровищницы, запрятанной в твоем же доме!
— Сокровищницы, запрятанной в моем же собственном доме? — удивился Дачжу. — Ну а где же находится сокровищница самого Дачжу Хуэйхая?
— Слушай получше! То, о чем ты меня только что спрашивал, и есть сокровищница, запрятанная в твоем же собственном доме.
В ней все содержится с самого начала, в ней нет ни избытка, ни недостатка. Если надо ею воспользоваться — так пользуйся! Стоило ли покидать этот дом и отправляться так далеко?
Услышав эти слова, Хуэйхай сразу же прозрел изначальную природу своего сердца. Он даже стал пританцовывать от радости и поклонился учителю в знак благодарности. После этого он в качестве ученика провел с Мацзу более шести лет, а затем вернулся в Юэчжоу.
***
«Сокровищница, что запрятана в твоем же доме» — этими словами Мацзу указывает Дачжу на «сознание-сокровищницу» (санскр. алая-виджнана), которое, прозревая весь мир, по сути, прозревает само себя, поскольку изначально содержит в себе все проявления дхарм. Поэтому Мацзу удивляется, что Дачжу «покинул дом и отправился так далеко», то есть начал искать Будду вне своего сердца. Примечательно, что в конце жизни Дачжу становится полным отшельником, то есть до конца воплощает совет Мацзу «не искать вовне».

То, что превосходит естественность
***
Способность познавать естественность — это и есть наша нынешняя способность слышать и видеть. Так как же мы можем выйти за пределы этого мира? И если можно выйти за пределы естественности, то что же тогда невозможно преодолеть? Наше сердце — самое великое сокровище, оно обладает безграничными возможностями.
И именно из этого сердца, если найти правильный способ, и делается первый шаг к этим безграничным возможностям.
***
Сердце — словно великое море, берегов не имеет.
Наставление, из уст выходя, тело врачует, словно лотос алеет.
Даже если руки твои не заняты делом,
Не значит это, что в праздности ты пребываешь.

Живая природа птицы
***
Вот основной принцип буддийского Учения: «Все живые существа равны — они все обладают природой Будды». Все они в равной степени имеют природу, готовую к просветлению, просто не все готовы сделать над собой усилие.

В пустоте не смотать нить

... Я спросил о том, как в конечном счете чаньские наставники должны направлять людей к Учению?
— Это мастерство сравнимо с тем, как вонзить иглу в каменную стену или следовать за скручиванием нити — так зачем же нужно обязательно змее пририсовывать ноги? Коли ты не прозрел свое сердце, то все наставления будут бесполезны для тебя! Человек, который так и не понял самого себя, даже от всетерпимого Будды может не дождаться сострадания!
Примечание : Традиционный вопрос «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» равносилен вопросу «В чем смысл Чань?»

Жизнь в ликовании
***
По сути, Чань — тоже радость! Но он превосходит все остальное! Он никак не связан с вещами, которые находятся вне тебя, и поэтому твое тело обретает ни с чем не сравнимое безграничное ликование. И если ты прозреваешь свое чаньское сердце, то и во всех аспектах, во всех областях жизни тебе будет способствовать удача.
Чань поистине может стать чудесным средством для каждого человека, которое не имеет никаких недостатков!

Цветы, что схожи с буддийскими песнопениями

— Чтобы сохранить чистоту и покой в сердце, помни: принцип этого и способ ухода за твоими цветами — одинаковы. Лишь только постоянно очищая свое сердце и гармонизируя свое состояние, можно узреть сладкие росы Великой естественности.
— Спасибо Вам за наставление, но мне бы хотелось иметь возможность провести часть жизни в монастыре, чтобы погрузиться в эту умиротворенную атмосферу буддийских песнопений, — говорила девушка, вся преисполненная радостных надежд.
— Твое дыхание и есть звуки песнопений, биение пульса — это колокола и барабаны, тело твое — вся вселенная, а уши — высшее знание-бодхи, и нет места, где не было бы покоя и чистоты. Так зачем же еще и отправляться жить в монастырь? — ответил монах.
***
Вот уж отличная иллюстрация поговорки «Устроить место для постижения Пути-Дао посреди самой шумной площади»! Лишь надо очистить и успокоить свое сердце, так где же тогда останется место, где не будет покоя? Если же в твоем сердце не будет покоя, то представь, что находишься в старом монастыре в глубине высоких гор, а снизу доносится лишь далекий шум.

Пустоту не перелететь

Монах-ученик потратил немало времени, изучая буддизм, но так и не смог достичь просветления. Потеряв всякую надежду, он отправился к своему учителю — чаньскому наставнику гунъану, чтобы проститься.
— Просветление вытекает из самой изначальной природы человека и не обладает никакой исходной формой, равно как и не существует способа, чтобы передать его другим людям.
Нельзя постичь его, пытаясь впопыхах выучить что-то. У других людей — другой мир, а то, что пестуешь ты, — это твой путь Чань. Так зачем же ты в своих речах смешиваешь себя с другими? — сказал гунъану.
— Ох, так ведь я по сравнению с другими наставниками и учениками, словно крохотный воробей по сравнению с могучими орлами!
— Насколько могучи орлы? Насколько мал воробей? — недоуменно спросил монах-наставник.

Неверие и есть высшая истина!

Как-то монах-ученик пришел к государственному наставнику Хуэйчуну за наставлениями и спросил:
— Древние говорили: «Изумрудно-зеленый бамбук и есть тело Закона (дхармы), ароматные хризантемы — не что иное, как нирвана». Неверующие считают, что это ложное утверждение, верующие же полагают, что это просто бессмыслица.
— Это утверждение соотносится с чертогами, где обитают боддисатвы Манджушри и Самантабхадра, обычные люди и последователи учения Малой колесницы не способны уверовать в это. А поэтому сутра «Хуаянь цзин» и говорит: «Тело Будды полностью заполняет мир Закона и проявляется еще перед возникновением всей массы живых существ. И оно всегда пребывает на троне высшей мудрости-бодхи». «Праджня-парамита-сутра» говорит: «Внешние проявления (рупа) не имеют границ, поэтому и сама мудрость (праджня) не имеет границ».

Отрубленная голова упала наземь
***
Скрытый смысл «отрубленной головы» соотносится с понятием «я», «мое Эго». Это значит, что «я» в этот момент превращается в «не-я», будто вообще исчезает. Так где же в этом случае можно найти «я», которое можно было бы «отрубить» и принести показать другим людям? И именно такой человек с «отрубленной головой» может дойти до истоков своего чаньского сердца.

Тело, не подверженное болезням

— Когда вы покинете этот кожаный мешок, что зовете своим телом, куда вы отправитесь, чтобы встретиться со мной вновь?
***
Когда обычный человек болеет, то сердце его не спокойно. Когда заболевает чаньский наставник, то сердце его спокойно и умиротворено.

Шелковинка, на которую даже вещь не подвесить
***
Скрытый смысл выражения «шелковинка, на которую даже вещь-то не подвесить» заключен в том, что сердце пребывает в пустотном и светлом состоянии и даже мирской пыли негде осесть.
Судя по всему, сердце, что любит красоту и не является сердцем вовсе, — хорошее дело! Хе-хе!
***
«Шелковинка, на которую даже вещь не подвесить» — буддийское выражение, означающее «ничто», крайне малую часть. первым его употребил мастер Ау Сюаньжи, который на вопрос, чем он занимался весь день, ответил: «Шелковинкой, на которую даже вещь-то не подвесить». В «Сутре помоста Шестого патриарха» Пятый патриарх Чань — Хунжэнь, предупреждает своего преемника Хуэйнэна, чтобы тот больше не передавал титул Патриарха, дабы избежать споров: «Иначе жизнь твоя будет висеть на шелковинке».

Приход, уход — всего лишь заблуждение

— Я одиноким пришел в этот мир, одиноким ухожу. Вы, чаньский наставник, чем можете помочь мне в моих страданиях?
— Если ты действительно считаешь, что по-истине пришел в этот мир, а затем еще и уходишь, то это лишь твое заблуждение. Сейчас же позволь мне показать тебе дорогу, по которой не приходят и не уходят!
И в этот момент умирающий человек действительно увидел эту дорогу. Озаренный легкой улыбкой, он пошел по ней.
***
В конце концов, все страдания и переживания людей строятся вокруг одного — вопроса о жизни и смерти. Умирающий человек, что просил чаньского наставника о последнем наставлении, понял, что приход и уход, жизнь и смерть — всего лишь наши заблуждения и иллюзии. Благодаря этому он обрел освобождение в своем сердце, поэтому ушел из жизни успокоенным. Ну а мы — те, кто еще живут в этом мире? Жизнь приходит естественным образом, смерть возвращает нас в эту естественность. Путь естественности, который способен вобрать в себя и жизнь, и смерть, по сути, означает отсутствие и жизни, и смерти.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

25 янв 2021, 16:31

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 25 янв 2021, 16:31 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
***
«Жизнь — прекрасна, а смерть — ужасна» — сколь банально это изречение! А вот «не рождаться и не умирать» — уточненная чаньская мудрость.
Чаньский путь заключается в том, чтобы, не отбрасывая ни жизнь, ни смерть, преодолевать и то, и другое. Люди, стоящие на пути просветления, самыми разными способами доказывают это. А поэтому, лицом к лицу сталкиваясь со смертью, они продолжают пребывать в покое и отсутствии волнений, чего не скажешь об обычных людях.
А ведь и в каждом из нас тоже есть хотя бы часть того мудрого сердца, что дает чаньское просветление, мы лишь очень привязаны к этому миру.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

25 янв 2021, 16:32

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 25 янв 2021, 16:32 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Содержание:

Дзэн и путь меча
Буддийские Притчи
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни
Книга пяти колец
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки
Секреты японской стратегии
Хокку Басё
Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука
Догэн Учение Догэна
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы (отрывки)
Афоризмы старого Китая
Хун Цзычэн - Вкус корней
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Десять ступеней бодхисаттвы
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Капля нектара слов Манджушри
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Син-юнь. Чаньские беседы
Практика чань-буддизма Су-Юнь
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Практика дзэн - Кацуки
Пять Порядков Тодзана
Пять домов дзэн - Клири Томас
Буддизм и дзен - Сэндзаки
Беседы мастера дзэн Ясутани
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня
Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза?
Сикан-тадза - Капра
Наставления в созерцании хваду - Кусан - сыним
Кусан-сыним - Мудрость каменного льва
Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон
Восемь Врат Дзэн - Программа практики дзэн
Чань буддизм
Дзэн в любви и работе - Йоко Бек
Антология даосской философии
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин
Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан
Секреты китайской медитации - Юй Лю
Лучшие притчи дзэн: обычные истории о людях необычайных - Логинова
Секреты китайской медитации - Юй Лю

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

19 авг 2023, 17:46

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 19 авг 2023, 17:46 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Чжун-Люй чжуань-дао цзи.
(Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя)


Полностью - тут:
http://dao-dharma.narod.ru/index/0-80

Изображение

Хотя, по видимости, путей три - на самом деле это один путь. Вступив на него, увидишь - Дао постичь несложно. А постигнув Дао, обнаружишь, что до бессмертия только шаг.
С каждым истекшим годом уменьшается срок жизни. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао, способны отразить старость и угасание. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно ценно. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.
Вот совет мой тем, кто решился следовать Дао: не тратьте попусту годы и часы своей жизни.
Жадность не дает остановиться, не дает передохнуть. Желания тревожат. Не думают люди, что череда дней безостановочна и время не ждет. Вот отчего те, кто культивируют Дао, ценят каждый день.
Один день жизни человека тождествен месяцу жизни Солнца и Луны и году жизни Неба и Земли. Из всех живущих лишь человек имеет искру духа и наиболее разумен. Рождение духа и души отвечает ходу Солнца и Луны. И если усердно не практиковать каждый день, то каждый прошедший год - безвозвратно утерян и каждый прошедший день - потрачен впустую. Кто не желает культивировать Дао - подобен спящему на сквозняке в мокрых одеждах, и тому, кто изнывает при летнем зное и страдает от зимних ветров, - все они обречены постоянно болеть. Если впустую тратишь время - чем отличаешься от тех, кто сложа руки ждет смерти?


https://yandex.ru/video/preview/10693385303576131408

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

19 авг 2023, 18:29

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 19 авг 2023, 18:29 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
* * *

Основы чаньской практики (из «Сюй Юнь (Пустое Облако)»)
Мастер Сюй Юнь (Пустое Облако), (1839-1959)

Предпосылки и понимание,необходимые для начала чаньской практики
1. Цель чаньской практики


Цель чаньской практики – озарить ум устранением его загрязнённостей и видением истинной собственной природы. Загрязнённости ума – это ошибочные мысли и привязанности. Собственная природа – это мудрость и добродетель Татхагаты. Мудрость и добродетель Будд и чувствующих существ не отличаются друг от друга. Чтобы переживать эту мудрость и добродетель, оставьте, оставьте позади двойственность, различение, ошибочное мышление и привязанность. Такова Буддовость.
Будда Шакьямуни много учил об этом. Его простейшее и самое прямое учение – это слово "остановить" из выражения"остановка – это Бодхи". Среди многих вещей, которым Бодхидхарма и Шестой Патриарх учили приходящих к ним на учёбу, нет ничего ценнее, чем высказывание
"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть".
Это выражение – воистину предпосылка для практики чань. Если вы не можете исполнить этого условия, то вы даже не сможете войти во врата чань.

2. Отложи все опутывающие условия

"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть" – это предпосылка практики чань. Теперь, когда мы знаем это, как мы этого достигаем? Лучший практикующий, с наивысшими способностями, может остановить все мысли навсегда, прибыть прямо в условия не-возникновения, и мгновенно пережить Бодхи. Такой человек не опутан ничем.
Следующая лучшая разновидность практикующего использует принцип, чтобы отсечь явления, и осознаёт, что собственная природа изначально чиста. Омрачения и Бодхи, сансара и нирвана – всё это ложные имена, не имеющие отношения к чьей-то собственной природе. Все вещи – сны и иллюзии, как пузыри и отражения. Отбросьте всё своё тело, как если бы вы были мертвы – и шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных сознаний естественно растворятся. Когда от всех явлений отречься, ошибочные мысли исчезают, различение не возникает, и привязанность оставлена позади. Когда мысли больше не возникают, яркость собственной природы проявляется полностью. Затем, дальнейшая упорная работа и искренняя практика позволят вам озарить ум и посмотреть в свою истинную природу.

3. Каждый может немедленно стать Буддой

Многие чаньские практикующие задают вопросы о Дхарме. Дхарма высказанная – это не истинная Дхарма. Как только вы пытаетесь объяснить вещи, истинное значение потеряно. Когда вы осознаёте, что "один ум" – это Будда, с тех пор больше нечего делать. Всё уже завершено. Все разговоры о практике или достижении – демонический обман.
Бодхидхармово "прямое указание на ум, смотрение в собственную природу и достижение Буддовости" ясно указывает, что все существа – Будды. Как только чистая собственная природа узнана, можешь приходить в согласие с окружающим, но оставаться незагрязнённым. Ум останется объединённым в течение дня. Это значит уже быть Буддой. В этой точке нет нужды прикладывать усилия или быть старательным. Любое действие избыточно. Нет нужды беспокоиться о малейшей мысли или слове. Поэтому стать Буддой – самая простая, самая беспрепятственная задача. Делайте это сами. Не ищите для этого вне себя. Обет спасти всех чувствующих существ, данный всеми Буддами, Бодхисаттвами и патриархами – это ни похвальба, ни необоснованная, пустая клятва.
К несчастью, существа в замешательстве. Ошеломлённые, опутанные мирской пылью шести чувств, спиной к просветлению, они как чистое золото в помойной яме. Из-за серьёзности этой проблемы, Будда сострадательно преподавал 84,000 врат Дхармы, согласно различным кармическим корням существ, чтобы они могли использовать методы для исцеления себя от 84,000 привычек и недостатков

4. Исследование чань и созерцание ума

Наша школа фокусируется на исследовании чань. Цель практики чань –
"Озарять ум и смотреть в свою истинную природу". Это исследование называют ещё "Ясное осознание собственного ума и полное восприятие своей изначальной природы".
... Когда человек начинает всматриваться в Хуа-тоу, он должен ухватить его крепко, никогда не отпуская. Это как мышь, пытающаяся прогрызть путь из гроба. Она сосредоточена на одной точке. Она не пробует разные места и не останавливается, пока не выберется. Так что, в терминах Хуа-тоу, цель – использовать одну мысль для искоренения бесчисленных других мыслей. Этот метод – последнее прибежище: как если бы кто-то был пронзён отравленной стрелой.

НекоторыеХуа-тоу:
"Кто таскает этот труп?"
"До твоего рождения, каким было твоё изначальное лицо?"
"Кто повторяет имя Будды?"

На самом деле, все Хуа-тоуодинаковы. При желании вы могли бы сказать: "Кто повторяет сутры?", "Кто повторяет мантры?", "Кто простирается перед Буддой?", "Кто ест?", "Кто носит эти одежды?", "Кто идёт?", "Кто спит?"... Они все одинаковы. Ответ на вопрос "кто" получается из своего Ума. Ум – источник всех слов. Мысли исходят из Ума; Ум – источник всех мыслей. Бесчисленные дхармы рождаются из Ума; Ум – источник всех дхарм. На самом деле, Хуа-тоу– это мысль. Прежде чем мысль возникает, есть источник слов. Поэтому, смотреть в Хуа-тоу– это созерцать Ум. Ум был, прежде чем ваши родители дали вам рождение, так что смотреть в своё исходное лицо до рождения – это созерцать Ум. Собственная природа – это Ум. Когда кто-то обращается внутрь, чтобы услышать свою собственную природу, он обращается внутрь для созерцания Ума.

В словах "Совершенно озаряя чистую осознанность", чистая осознанность – это Ум, а озарение – это созерцание. Ум – это Будда. Когда кто-то повторяет имя Будды, он созерцает Будду. Созерцание Будды – это созерцание Ума.
Исследование Хуа-тоу или "всматривание, кто повторяет имя Будды" – это созерцание Ума. Поэтому, созерцание Ума – это озарение чистой осознанности. Это также озарение природы Будды в себе. Ум – это природа, чистая осознанность, Будда. У Ума нет формы, нет особенностей, его нельзя найти ни в каком особом месте. Его нельзя ухватить. Исходно, Ум это чистота, всеобще охватывающая все миры Дхармы. Нет "внутри" или "снаружи", нет прихода или ухода. Изначально, Ум – это чистая Дхармакайя.
Исследуя Хуа-тоу, практикующий должен сначала закрыть все шесть органов чувств и искать, где возникают мысли. Практикующим следует сосредотачиваться на Хуа-тоу, пока они не увидят чистый изначальный ум, который отделен от мыслей. Если делать это без перерыва, ум становится тонким (ясным, острым - fine), тихо спокойным, безмолвно озаряющим. В этот миг пять скандх пусты, тело и ум угасли, ничего не остаётся. С этих пор ходьба, стояние, сидение и лежание – все делаются бездвижно. Со временем практика углубится, и в конце концов практикующие увидят свою собственную природуи станут Буддами, а страдания прекратятся.
Патриарх прошлого Гаофэн (1238-1295) сказал: "Вы должны созерцать Хуа-тоу, как падающая черепица бесконечно тонет в пруду глубиной десять тысяч футов. Если через семь дней вы не будете просветлены, то я разрешу вам отрубить мою голову".
Это слова опытного человека. Он не говорил легкомысленно. Его слова истинны.

Хуа-тоу– это Один Ум. Этот ум не внутри, снаружи или посередине. С другой стороны, он внутри, снаружи и в середине. Он как безмятежность пустого пространства, царящая повсюду.
Практикующих приводят в отчаяние блуждающие мысли. Думают, что их трудно обуздать. Не бойтесь блуждающих мыслей. Не тратьте свою энергию, пытаясь подавлять их. Всё, что вам нужно делать – узнавать их. Не привязывайтесь к блуждающим мыслям, не следуйте за ними, и не пытайтесь от них избавиться. Пока вы не нанизываете мысли друг с другом, блуждающие мысли будут уходить сами.

Лекции о методах практики в чаньском зале

Сущность чаньской практики

Наши повседневные дела исполняются внутри самого Пути. Есть ли где-то место не для практики Пути? Чаньский Зал должен быть даже не нужен. Более того, чаньская практика – это не просто сидячая медитация. Чаньский Зал и чаньская сидячая медитация – для чувствующих существ с глубокими кармическими препятствиями и мелкой мудростью. Если вы практикуете с нетерпеливым отношением, появится чувство надоедания. Тогда вам следует отложить всё, включая ваши усилия практиковать. Отдохните несколько минут. Постепенно, когда вы восстановитесь, продолжайте практиковать. Много переживаний вы встретите, сидя в чань, слишком много, чтобы о них говорить. Однако, если вы не привязываетесь к ним, они вам не помешают. Вот почему пословица говорит: "Смотри на необычайное, но не думай о нём как о необычайном, и необычайное отступит". "Если человек не думает, что он достиг сверхобыденных переживаний, то это хорошо. Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхобыденного, он привлечёт демонов".

3. Как начать практику: различение между хозяином и гостем

Как следует начинать практику? Будда упоминает два слова: "гость" и "пыль".
"Путешественник, останавливаясь в гостинице, может провести ночь или чего-то поесть. Когда он поел или отдохнул, он собирает вещи и продолжает своё путешествие, поскольку у него нет времени оставаться дольше. Если бы он был хозяином, ему некуда было бы идти. Поэтому я рассуждаю так: тот, кто не остаётся – называется гостем, поскольку не оставаться – сущность гостя. Тот, кто остаётся, называется хозяином.
Опять же, в ясный день, когда поднимается солнце и солнечный свет попадает через отверстие в тёмную комнату, можно увидеть пыль в пустом пространстве. Пыль движется, а пространство неподвижно. То, что ясно и неподвижно, называется пространство; то, что движется, называется пыль, поскольку двигаться – сущность пыли".
Гость и пыль говорят об иллюзорных мыслях, тогда как хозяин и пространство относятся к собственной природе. То, что постоянный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, отражает то, что постоянная собственная природа не следует за иллюзорными мыслями в их текучем подъёме и падении. Поэтому сказано:
"Если человек не подвержен влиянию всех вещей, то не будет препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами".
Движущаяся пыль не запирает ясное, по-прежнему пустое пространство; иллюзорные мысли, поднимаясь и падая сами по себе, не препятствуют собственной природе Таковости. Поэтому сказано:
"Если мой ум не возникает, все вещи безупречны".
В таком состоянии ума даже гость не уплывает с иллюзорными мыслями. Если он понимает пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут препятствиями. Сказано, что, когда распознаёшь врага, больше не будет врага в твоём уме. Если человек может исследовать и понять всё это перед началом практики, то вряд ли он сделает серьёзные ошибки.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

19 авг 2023, 18:35

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 19 авг 2023, 18:35 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
4. Хуа-тоу и сомнение

Древние патриархи указывали непосредственно на ум. Когда человек видит собственную природу, он достигает Буддовости. Так было в случае, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить его ум, и когда Шестой Патриарх говорил только о видении собственной природы. Всё, что было необходимо – это прямое понимание и принятие Ума, и больше ничего. Более недавние патриархи, однако, видели, что практикующие не могут бросить себя в практику с полной самоотдачей и не могут немедленно увидеть свою собственную природу. Вместо этого, те люди играли в игры и подражали словам мудрости, похваляясь богатством других людей и воображая его своим. По этой причине, поздние патриархи были вынуждены основать школы и разработать особые пути для помощи практикующим, такие так метод исследования Хуа-тоу.
Есть много Хуа-тоу, такие как
"Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается это одно?"
"Каким было моё изначальное лицо до моего рождения?"
и так далее. Самое распространённое, однако –
"Кто повторяет имя Будды?"

Что значит Хуа-тоу? Хуа значит произнесённое слово; тоу значит голова или начало, так что Хуа-тоузначит то, что было до произнесённого слова. Например, повторение имени Будды Амитабхи – это хуа, а Хуа-тоу– это то, что предшествует повторению человеком имени Будды. Хуа-тоу– это миг перед появлением мысли. Как только мысль возникла, это уже хвост хуа. Миг перед возникновением мысли называется не-возникновением. Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к спокойствию, или не впал в состояние отсутствия (nothingness), он называется не-исчезающим. Однонаправленно и непрерывно, обращаться внутрь и озарять состояние не-возникновения и не-исчезновения – называется исследоватьХуа-тоу, заботиться о Хуа-тоу.

Чтобы исследовать Хуа-тоу, нужно сначала породить сомнение. Сомнение – это как посох для методаХуа-тоу. Что значит сомнение? Например, можно спросить: "Кто повторяет имя Будды?" Каждый знает, что это он сам повторяет имя, но использует он свой рот или свой ум? Если это его рот, то после смерти человека рот ещё существует – как получается, что мертвец не может повторять имя Будды? Если это ум, то на что похож ум? Это невозможно узнать. Так что есть что-то, чего человек не понимает, и это порождает лёгкое сомнение, относящееся к вопросу "кто".
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем тоньше оно, тем лучше. Всё время и везде, следует однонаправленно созерцать и сохранять это сомнение, удерживать его текущим, как тонкий поток воды. Не отвлекайтесь никакой другой мыслью. Когда сомнение здесь, не беспокойте его. Когда его больше нет здесь, нежно породите его снова. Новички обнаружат, что мощнее использовать этот метод в неподвижности, чем при движении; но вам не следует иметь разделяющего отношения. Независимо от того, мощна ваша практика или нет, или неподвижны вы или движетесь, просто однонаправленно используйте метод и практикуйте.

В Хуа-тоу"Кто повторяет имя Будды?" ударение должно быть на слове "кто". Другие слова служат для создания общей идеи, точно как в вопросах "Кто одевается?", "Кто ест?", "Кто опорожняет кишки?", "Кто мочится?", "Кто невежественно сражается за своё я?", "Кто осознан?"... Независимо от того, идёшь, стоишь, сидишь или наклоняешься, слово "кто" – прямое и немедленное. Не имея нужды полагаться на повторяющееся мышление, догадки или внимание, легко породить чувство сомнения.
Таким образом, Хуа-тоу, включающие слово "кто", это чудесные методы для практики чань. Но идея не в том, чтобы повторять: "Кто повторяет имя Будды?", как можно было бы повторять само имя Будды; неправильно и использовать рассуждения, чтобы найти ответ на вопрос, думая, что это и значит иметь сомнение. Есть люди, которые непрерывно повторяют: "Кто повторяет имя Будды?" Они бы накопили больше заслуги и добродетели, если бы вместо этого постоянно повторяли имя Будды Амитабхи. Другие позволяют своим умам блуждать, думая, что вот это значит иметь сомнение, и оказываются ещё сильнее вовлечены в иллюзорные мысли. Это как пытаться взбираться вверх, но вместо этого спускаться. Берегитесь этого.

Сомнение, порождаемое практикующим-новичком, склонно быть грубым, прерывистым и непостоянным. Это нельзя назвать действительным состоянием сомнения. Его можно назвать только мыслями. Постепенно, когда дикие мысли оседают, и обретается больше контроля, этот процесс может быть назван цан (что значит исследовать, всматриваться). Когда взращивание становится плавнее, сомнение возникает естественно, без активного побуждения практикующим. На этой ступени человек не осознаёт, где он сидит. Он не осознаёт существования тела, или ума, или окружающего. Здесь только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
Говоря реалистично, начальную ступень нельзя считать взращиванием. Человек лишь вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда истинное сомнение возникает само по себе, это можно назвать истинным взращиванием. Этот миг – критический перекрёсток, и практикующему легко отклониться от правильного пути:
(1) В этот миг – ясно и чисто, неограниченное чувство лёгкости и спокойствия. Однако, если человеку не удаётся полностью поддерживать свою осознанность и озарение (осознанность – это мудрость, не заблуждение; озарение – это самадхи, не беспорядок), то он впадёт в лёгкое состояние умственной вялости. Если поблизости есть человек с открытыми глазами, он сможет сразу сказать, что практикующий находится в этом умственном состоянии, и ударит его "палочкой благовоний", разгоняя все облака и туман. Многие люди просветляются таким путём.
(2) В этот миг – ясно и чисто, пусто и пустотно. Если нет, то сомнение утеряно. Тогда это "нет содержания", что значит, человек больше не делает усилий практиковать. Вот что значит "скала с сухим деревом" или "камень, мокнущий в холодной воде". В этой ситуации практикующему нужно "вознести" (bring up). "Вознести" значит развить осознанность и озарение. Это отличается от прежних времён, когда сомнение было грубым. Сейчас оно должно быть крайне тонким – одна мысль, непрерывная и предельно утончённая. С крайней ясностью, она озаряюща и тиха, неподвижна, но полностью осознанна. Как дымок от огня, который вот-вот погаснет, это тоненький поток без прерываний. Когда практика достигает этой точки, нужно иметь алмазный глаз, в том смысле, что больше не нужно пытаться "возносить". "Возносить" теперь было бы как приставление головы к верху своей головы.

Однажды монах спросил чаньского мастера Чжаочжоу: "Что делать, когда ни одна вещь не приходит?" Чжаочжоу ответил: "Положить её". Монах спросил: "Если ни одна вещь не приходит, что класть?" Чжаочжоу ответил: "Если её невозможно положить, подними". Этот разговор относится в точности к такой ситуации. Истинный вкус этого состояния не может быть описан. Как пьющий воду: только он знает, насколько холодна она или тепла. Если человек достигает этого состояния, он естественно поймёт. Если он не в этом состоянии, никакое объяснение не будет соответствовать. Мастеру меча предложите меч; не трудитесь показывать свои стихи тому, кто не поэт.

5. Заботиться о Хуа-тоу и обращаться внутрь, чтобы услышать свою собственную природу

Могут спросить: "Как метод Бодхисаттвы Авалокитешвары обращения внутрь, чтобы услышать собственную природу, считают исследованием чань?" Я ранее объяснил, что заботиться о Хуа-тоу– это быть, миг за мигом, с одной лишь мыслью, однонаправленно сияя светом внутрь, на "то, что не рождено и не разрушено". Озарение внутрь – это отражение (reflection). Собственная природа – это то, что не рождено и не разрушено. Когда "слушание" и "озарение" следуют за звуком и формой в мирском потоке, слушание не идёт за звук, а видение не идёт за форму. Однако когда человек обращается внутрь и созерцает напротив мирского потока собственную природу, и не преследует звук и форму, то он становится чистым и прозрачным. Тогда "слушание" и "озарение" – не две разные вещи.
Поэтому нам следует знать, что заботиться о Хуа-тоуи обращаться внутрь для слышания собственной природы – не значит использовать глаза для смотрения и уши для слушания. Если мы используем уши, чтобы слышать, или глаза, чтобы смотреть, то мы преследуем звук и форму. Как следствие, мы будем подвержены их влиянию. Это называется подчинение мирскому потоку. Если человек практикует с одной только мыслью, однонаправленно пребывая в том, что не рождено и не разрушено, не преследуя звук и форму, без блуждающих мыслей, то он идёт против потока. Это называется также заботиться о Хуа-тоуили обращаться внутрь для слышания собственной природы. Это не значит, что вам следует плотно закрыть глаза или закрыть уши. Просто не порождайте ум, стремящийся к звуку и форме.

6. С решимостью покинуть сансару и порождая настойчивый ум

В чаньских упражнениях самое главное – искреннее стремление оставить рождение и смерть, и порождение настойчивого (упорного, стойкого) ума. Если нет искренности (серьёзности) в оставлении рождения и смерти, то не получится породить "великое сомнение", и практика не будет действенной. Если нет стойкости в уме человека, итогом будет лень – как у того, кто практикует один день и отдыхает десять. Ваше сосредоточение на практике не станет непрерывным и непоколебимым.
Всё, что вам нужно – иметь намерение, устремлённость и стойкость в вашей практике, и тогда, когда возникнет великое сомнение, омрачения прекратятся сами. Когда придёт время, дыня естественно отделится от лозы.
... Друзья практикующие! Время проходит, никогда не возвращаясь. Оно постоянно ищет наших жизней. Оно ужаснее союзных армий. Время никогда не пойдёт на сделки и не заключит с нами мира. Давайте породим упорный ум немедленно, чтобы убежать от рождения и смерти!
Мастер Гаофэн (1238-1295) однажды сказал:

"Что касается практики, следует действовать как камень, падающий в глубочайшую часть пруда – десяти тысяч футов глубиной – постоянно и настойчиво падая, без перерыва, ко дну. Если человек может практиковать так, не останавливаясь, постоянно в течение семи дней, и всё же не сможет отсечь свои блуждания, иллюзорные мысли и омрачения, мой, Гаофэна, язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы".
И еще:
"Когда практикуют чань, следует установить для успеха некоторое время, как когда человек падает в яму десяти тысяч футов глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сведены к одной – побегу из ямы. Если кто-то может действительно практиковать с утра до темна, и с ночи до дня, без второй мысли – и если он не достигнет полного просветления за три, пять или семь дней, то я совершу великую ложь, за которую мой язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы".
У этого старого мастера было великое сострадание. Зная, что мы, вероятно, не смогли бы породить такой упорный ум, он дал два великих обета, чтобы гарантировать наш успех.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:38

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:38 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
7. Просветление и практика

Патриарх Ханьшань (1546-1623) однажды сказал:
"Некоторые практикующие сначала становятся просветлёнными, а потом начинают своё взращивание, а некоторые сначала практикуют, а потом просветляются. Однако есть два вида просветления: прозрение через рассудок и прозрение через очевидность (непосредственное видение). Если человек осознаёт Ум путём следования учениям Будды и патриархов, это считается прозрением через рассудок. Оно в основном сводится к понятийному пониманию. Во всевозможных условиях такой человек останется бессильным. Ум практикующего и окружение отдельны и не достигают целостности. Поэтому его продвижение становится препятствием. Оно называется подражаемая Праджня, и не является действительной практикой.
С другой стороны, те, кто просветляется через очевидность, придерживаются своих методов решительным образом, пока не загоняют себя в угол. Внезапно их последняя понятийная мысль исчезает, и они полностью осуществляют Ум. Это как увидеть своего отца на перекрёстке – нет сомнений. Это как пить воду: только пьющий знает, тепла она или холодна. Нет способа выразить это. Вот действительные практика и просветление. Потом практикующему всё ещё придётся иметь дело с разными умственными состояниями, возникающими по ходу его созерцания. Ему всё ещё придётся избавляться от сильных кармических препятствий, от блуждающих и эмоциональных мыслей, оставляя только чистый Ум. Таково просветление через очевидность.

Что касается истинных переживаний просветления, есть глубокие и мелкие. Если человек прикладывает усилия, следуя основополагающему принципу, разрушает гнездо восьми сознаний и выворачивает тёмные пещеры неведения, то он направляется прямо к просветлению. Нет другого пути. Те, кто достигает этого, имеют крайне острые кармические корни и испытывают глубокое просветление.
Те, кто практикует постепенно, испытывают мелкое просветление. Худший случай – когда кто-то достигает малого и удовлетворяется. Не следует принимать иллюзии, как тени, созданные светом, за просветление. Почему? Потому что они не отсекают корень восьми сознаний. Переживания этих людей – проявления их собственных сознаний. Верить, что такое переживание – настоящее, – как спутать вора со своим сыном. Древний [наставник] сказал:
Поскольку взращивающие верят, что деятельности их сознаний реальны, они не распознают, что реально. Вот причина их скитаний в бесчисленных кальпах рождения и смерти. Невежественные люди принимают сознание за своё истинное я.
Поэтому вы должны пройти через эти врата.

С другой стороны, есть такие, кто переживает внезапное просветление, а взращивают постепенно. Хотя эти люди переживают глубокое просветление, у них ещё остаются привычные склонности, которых они не могут устранить немедленно. Тогда продвижение зависит от условий. Всё зависит от ясности их практики в разных ситуациях. Им нужно использовать свой просветлённый принцип для озарения этих ситуаций. Пока проходят через них, они могут проверять свои умы. Если они могут растворить один процент внешних видимостей, то они получат один процент своей Дхармакайи. Устраняя один процент своих блуждающих мыслей, проявят один процент своей изначальной мудрости. Вот как можно укрепить своё переживание".

Даже в возрасте восьмидесяти лет, старейшина мастер Чжаочжоу (778-897) всё ещё путешествовал. Сорок лет мастер использовал свой ум без каких-либо блужданий; он только исследовал слово "ничто" ("nothingness"). Он – великий образец. Он действительно напоминает нам не удовлетворяться, когда у нас немногое, и не восхвалять себя.
Есть такие, кто, прочитав несколько сутр или собраний бесед чаньских мастеров, говорят вещи типа "Ум это Будда". Они крепко верят, что являются древними Буддами, пришедшими снова. Встречаясь с людьми, они хвалят себя и говорят, что достигли полного просветления. Слепые последователи будут даже хвастаться за них. Это как принять рыбьи глаза за жемчужины. Они не знают разницы между истинным и ложным. Причина, по которой чаньская школа не процветает, в основном в ошибках этих сумасшедших. Я надеюсь, вы можете быть старательны в вашей практике. Не начинайте чего-то ложного. Не говорите о чань пустыми словами. Вы должны исследовать серьёзно и достичь действительного просветления.

8. Исследование чань и повторение имени Будды

Те, кто повторяет имя Будды, обычно критикуют тех, кто исследует чань, а те, кто исследует чань, обычно злословят на тех, кто повторяет имя Будды. Это жуткая вещь, случившись в буддизме. Исследование чань, повторение имени Будды и другие методы – всё это учения Будды Шакьямуни. Изначальный Путь не отделен от этих методов. Только из-за разных кармических корней и представлений чувствующих существ были преподаны разные методы. Это как давать разные противоядия для разных ядов. Потом патриархи разделили учение Будды на разные школы в соответствии с разными теориями. Поскольку нужды людей различаются в разное время, патриархи распространяли Дхарму разными путями.
Если человек практикует метод, подходящий к его характеру, то, независимо от того, какие врата Дхармы он использует, он может проникнуть на Путь. На самом деле, нет высших и низших врат Дхармы. Более того, врата Дхармы взаимосвязаны, все совершенны и без препятствий. Например, когда человек повторяет имя Будды до состояния однонаправленности, разве это не исследование чань? Когда человек исследует чань до состояния не-разделения между исследователем и тем, что исследуется, разве это не повторение действительного качества Будды? Чань и Чистая Земля взаимно обогащаются и действуют вместе. Однако, есть люди, которые предпочитают один взгляд другому, и из этих различений возникают разные идеи и мнения, которые могут, к сожалению, вести к восхвалению себя и злословию на других. Такие люди неправильно поняли намерения патриархов, которые основали разные школы.
Я надеюсь, что все мы, какие бы врата Дхармы ни практиковали, понимаем принцип Будды – не разделять и не спорить. Нам нужен ум помощи друг другу.

9. Два вида трудности и лёгкости в опыте практикующих

Мы должны научиться оставлять цепляние в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение Хуа-тоувнутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте?
Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.

Каков лёгкий путь для продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.

10. Заключение

Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который – палец? Которая – луна? Исследуйте!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:39

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:39 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Порожнее Облако. Атобиография китайского дзенского учителя Сюй-Юня

Имя Учителя Сюй-юня было известно и уважаемо в Китае в каждом буддистском храме и в каждом доме еще задолго до его смерти в почтенном возрасте 120 лет в 1959 году на горе Юнь-цзю. Он стал чем-то вроде живой легенды своего времени. К моменту ухода в мир иной, Сюй-юнь был справедливо признан самым выдающимся чаньским китайским буддистом.
Во время своих путешествий Учителю удалось "удерживать ум в одной точке" днем и ночью, так что ко времени • возвращения в Китай созрели условия для окончательного и полного просветления. Будучи монахом в течение 101-го года, он никогда не заявлял, что дхарма непосильна для мирян.
Пусть все существа достигнут освобождения!

Глава тринадцатая. Две беседы.
113-й год Сюй-Юня (1952-1953)

Нам следует знать, что техника хуа-тоу и повторение имени Будды являются всего лишь уловками, которые не есть самоцель и бесполезны для тех, кто уже достиг своих целей эффективными упражнениями. Почему это так? Потому что они достигли абсолютного состояния, в котором движение и неподвижность одно, подобно луне, отражающейся в тысяче рек беспрепятственно во всей своей яркости и чистоте. Помехи исходят от проплывающих по небу облаков и от ила речного (мыслей, порожденных заблуждением). Если есть помехи, луна не может появиться, несмотря на свой яркий свет, и отражение ее не будет видно даже в чистой воде.
Если мы, практикующие дхарму, понимаем эту истину и имеем ясное представление о природе нашего ума, который подобен яркой осенней луне и не блуждает вовне в поисках внешнего, но направляет свой свет на себя, не производя ни единой мысли и не имея никакого представления о самореализации, тогда останется ли место для разных имен и терминов? Если мы можем быть вне всего этого, какие тогда различия между живыми существами останутся? По этому поводу древний мудрец сказал:
"Хоть средств достижения цели так много, Источник у них изначально один".

Некоторые говорят, что Чань является мгновенным методом, тогда как Чистая Земля и Мантрайяна – постепенными. Это так, но различие касается только названий и терминов, так как на самом деле все методы ведут к одной и той же цели. По этому поводу Шестой Патриарх сказал:
"Дхарма ни мгновенна, ни постепенна, но пробуждение человека может быть медленным или быстрым". Если все методы хороши для практики, и если вы нашли подходящий вам, практикуйте его. Сегодня мы произносим имя Будды, потому что наши обычаи уходят глубокими корнями во времена незапамятные, и мысли наши трудно остановить. Таким образом, мы используем это имя в качестве подпорки в наших попытках отрешиться от всех возникающих мыслей до тех пор, пока они совсем не исчезнут и не впустят Чистую Землю, которая тогда себя обнаружит. Так почему мы должны искать ее вовне?

Речь Учителя Сюй-юня, посвященная годовщине смерти
Учителя дхармы Инь-гуана, святого Чистой Земли.


... Однако каждый из этих методов требует твердой веры, несгибаемой решимости и длительной практики. В этом случае он даст хорошие результаты. Если ваша вера сильна, вы достигнете одного и того же совершенства – сосредоточиваетесь ли вы на мантрах, практикуете ли Чань, или повторяете имя Будды. Истинный практик никогда не проводит грани различия между собой и другими, а сосредоточивается и всегда и во всем полагается на Будду. Он прочно удерживает одну единственную мысль о Будде, которая приобретает личный и непрерывный характер, и, в конце концов, достигает эффекта и открывает путь в Чистую Землю Амитабхи, в которой он будет наслаждаться всеми благами. Чтобы достичь этого, ум Должен быть преисполнен прочной веры и неуклонно направлен на Амитабху Будду. Поэтому я призываю всех вас верить в продуктивную практику Школы Чистой Земли и следовать примеру вашего Учителя, чьим лозунгом было "Только искреннее повторение имени Будды", для того чтобы развить непоколебимую решимость, смелый ум и считать Чистую Землю единственной целью своей жизни.
Чань и Чистая Земля кажутся начинающим совершенно разными методами, но для опытных практикантов это одно и то же. Техника хуа-тоу в чаньской медитации, которая останавливает поток рождения и смерти, также требует твердой веры для достижения результатов. Если точно не придерживаться хуа-тоу, чаньская практика не будет успешной. Если преисполненный веры ум силен и если хуа-тоуточно соблюдается, практикующий не будет даже замечать, как он ест и пьет, и результат не заставит себя ждать. Когда органы чувств отделены от потока чувственной информации, его достижение будет похожим на достижение произносящего имя Будды, когда тренировка становится эффективной и перед ним открывается Чистая Земля. В таком состоянии ноумен и феномен сливаются, Ум и Будда не представляют двойственности, и оба находятся в естестве своем, которое абсолютно и свободно от всех противоположностей и относительностей. Тогда какая разница между Чань и Чистой Землей?
Поскольку все вы последователи Школы Чистой Земли, я надеюсь, что имя Будды будет для вас опорой в жизни и что вы будете искреннее и преданно произносить его непрерывно.

Глава четырнадцатая. В монастырях Ио Фо и Чжэнь Жу.
Первая неделя
Первый День


Будда Махакашьяпе: "Я держу сокровище верного глаза дхармы, чудесного ума нирваны и бесформенной реальности, которое я тебе сейчас передаю". Это была передача: непревзойденный путь прямого постижения дхармы.
В более поздние времена произошла путаница на этот счет, и пути этому дали неправильное название Чань (Дхьяна на санскрите, и Дзэн на японском). Нам следует знать, что более двадцати видов Чань обозначено в Махапраджня-парамита Сутре, но ни один из них не является окончательным.
Чань нашей школы ... Ее цель – прямое постижение внутренней природы и достижение совершенства Будды. Поэтому она не имеет ничего общего с сидением или не сидением в медитации во время чаньской недели. Однако, в силу того, что живые существа имеют хилые корни и вынашивают свои многочисленные ложные мысли, древние Учителя вынуждены использовать методические уловки и побуждать своих последователей взять на исследование предложение, называемое хуа-тоу. Так как буддистов Школы Чистой Земли, повторяющих имя Будды, было много, великие Учителя давали им указания исследовать следующее хуа-тоу. "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?"
В наше время эта методическая уловка применяется в чаньской тренировке по всей стране. Однако многие просто повторяют непрерывно слова: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Таким образом, они превращаются в тех, кто повторяет хуа-тоу, а не исследует его значение. Исследовать – значит углубиться внутрь в своем вопросе. По этой причине четыре китайских иероглифа чжао гу хуа-тоувсегда написаны на видном месте во всех чаньских залах. "Чжао" значит направить свет внутрь, а "гу" значит заботиться. Эти (два иероглифа вместе) означают "направить свет внутрь, на собственную природу". Это также значит направить внутрь ум, склонный выскакивать наружу и блуждать по сторонам, и это все называется исследованием хуа-тоу.

Предложение звучит так: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Прежде чем это предложение произносится, оно называется хуа-тоу[дословно голова предложения]. Как только оно произнесено, оно становится хвостом предложения (хуа-вэй). В нашем углублении в это хуа-тоу, это слово "кто" должно быть исследовано: Что есть до того, как оно возникает? Нам следует попытаться узнать, откуда этот "кто» пришел и как он выглядит. Наше крошечное исследование следует повернуть внутрь, и это также называется "обращением слуха внутрь, чтобы услышать внутреннюю природу".
наш ум должен быть в покое, и мы не должны смотреть по сторонам. С сосредоточенным умом мы должны хорошо позаботиться о хуа-тоу.
Сидя в медитации, шесть органов чувств должны быть под контролем, и все мысли остановлены. Только хуа-тоу следует крепко удерживать, и не отпускать ни в коем случае.
Если за хуа-тоу должным образом присматривать упражнения станут легче, и все прежние привычки автоматически отпадут.
Начинающему покажется трудным прочно удерживать хуа-тоу в уме, но ему не следует волноваться на этот счет. Ему не следует ни надеяться на пробуждение мудрости, ни стремиться ее обрести.

Теперь мы знаем, что мы должны быть озабочены только одним предложением, называемым хуа-тоу, которому следует уделить все внимание. Если возникают мысли, не гоните их прочь, и они сами уйдут, оставленные без внимания. Вот почему сказано: "Следует беспокоиться не столько по поводу возникающих мыслей, сколько по поводу того, что поздно их заметили". Если мысли возникают, пусть наша осведомленность о наличии таковых пригвоздит к ним хуа-тоу. Если хуа-тоу ускользает от нас, мы должны снова немедленно вернуть ее назад.

Первая медитация походит на сражение с возникающими мыслями. Со временем хуа-тоу будет хорошо ухвачено, и не составит особого труда удерживать ее непрерывно на протяжении всего времени горения благовонной палочки. Мы можем ожидать хороших результатов в том случае, если можем ее надежно удерживать.
Все сказанное лишь пустые слова. Теперь давайте, усилий не щадя, займемся тренировкой.

Второй День

Провести чаньскую неделю в медитации – лучший метод, устанавливающий временной предел для постижения истины посредством личного опыта.
Этот метод установки временного предела для постижения истины путем личного опыта похож на экзаменовку ученых. Кандидаты сдают его и пишут свои сочинения на заданные темы, на каждую из которых отпущено определенное время. Предметом нашей чаньской недели является чаньская медитация. По этой причине этот зал называется чаньским. Чань – это дхьяна и означает "невозмутимое абстрагирование". Существует несколько видов Чань. Мы имеем дело с непревзойденным Чань. Если человеку удается видеть сквозь сомнение (упоминалось вчера) и, сидя в медитации, расколоть корень жизни, он уподобится Татхагате.
По этой причине чаньский зал называют также местом, выбираемым Буддой. Его называют залом Праджни. Дхарма, которой обучают в этом зале, есть By Вэй Дхарма . "By Вэй" означает "неделание". Другими словами, совершенно ничего не может быть достигнуто и совершенно ничего не может быть сделано. Если будет делание, оно произведет рождение и смерть. Если есть достижение, то будет потеря. в сутре сказано: "Есть только слова и выражения, не имеющие реального значения". Что касается нашей школы, ее учение сводится к прямому самопознанию, в котором нет места словам и выражениям.

Когда-то, к старому Учителю Нань-цюаню пришел один ученик и спросил: "Что такое Дао?" Нань-цюань ответил: " Простой ум есть истина". Все наши действия выполняются согласно этой истине . Из-за того, что мы постоянно связываем себя во всех ситуациях, мы не можем осознать, что наш ум есть Будда.
Когда чаньский Учитель Фа-чан с горы Да-мэй впервые пришел к Ма-цзы, он спросил последнего: "Что такое Будда?" Ма-цзы ответил: "Ум есть Будда". Это привело Да-мея к полному просветлению.
Учитель Юань-мяо сказал: "Чаньская практика походит на бросание в глубокий пруд черепка, который погружается на дно". Когда мы удерживаем хуа-тоу, мы должны глубоко в этот пруд заглянуть, пока не достигнем "дна" и не "сломаем" черепок. Учитель Юань-мяо также поклялся: "Если кто-то, удерживая хуа-тоу, и не давая возможности появиться второй мысли, не постигнет истину, я готов буду провалиться в ад, где язык вырывают".
Единственная причина, по которой мы не достигаем нужных результатов - то обстоятельство, что мы не можем положить конец нашему неправильному мышлению. Если мы твердо решили избежать круговерти рождений и смертей, предложение хуа-тоу никогда не вырвется из нашего плена.
Все новички склонны поддаваться всякого рода ложным мыслям. Истина состоит в том, что необходимо быть твердым в своем решении избежать рождений и смертей. Они должны удерживать хуа-тоу, независимо от того, что они делают – идут, стоят, сидят или лежат. С утра до вечера, они должны углубляться в это слово "Кто", пока оно не станет таким же ясным, "как луна, отражающаяся в прозрачном пруду". Необходим процесс ясного и глубокого проникновения в суть слова при отсутствии расплывчатости или неустойчивости. Если это может быть достигнуто, то зачем беспокоиться о стадии Будды, которая кажется недостижимой?
С невозмутимостью и самообладанием нужно оставить объектом своего глубокого внимания только слово "Кто", проявляя ту же заботу, с которой курица сидит на яйце или кошка набрасывается на мышь. Когда хуа-тоу должным образом удерживается, жизненный корень автоматически отсекается.
Этот метод, очевидно, не прост для начинающих, но вы должны постоянно и неустанно стараться. Самореализацию можно сравнить с добыванием огня при помощи куска кремня. Мы должны знать метод добывания огня, и если мы его не знаем, мы никогда не разведем огонь, даже если разобьем кремень на куски. Хотя нам хорошо известно, что Ум – это Будда, мы все еще не способны принять это как факт. По этой причине используется предложение хуа-тоу в качестве огонь высекающей стали. Мы не имеем ясного представления о внутренней природе, потому что мы не знаем, как добыть огонь. Наша сокровенная внутренняя природа и Будда не отличаются друг от друга. Просто из-за своего извращенного мышления мы еще не достигли освобождения. Таким образом, Будда все еще Будда, а мы все еще мы.

Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в суть вопроса, это будет поистине непревзойденное совместное мероприятие! Я надеюсь, что каждый, здесь присутствующий, сделает, прилагая все усилия, шаг вперед с вершины мачты в сто футов и станет избранником Будды в этом зале, и сможет отплатить долг благодарности Будде на небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если Буддадхарма не приводит к появлению способных людей, то это потому, что никто не хочет напрячь все силы. Теперь пора приступить к делу!

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:42

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:42 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Даосизм - Торчинов

Цитата:
Книга Е. А. Торчинова посвящена первому в отечественной науке монографическому описанию даосизма. Автор подробно останавливается на важнейшем из даосских искусств "обретения бессмертия" - алхимии.
Автор описывает и анализирует малоизвестные факты истории даосизма и выдвигает свою концепцию закономерностей развития даосизма.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_daosizm.htm

Изображение

Если ты познаешь, что в сознании нет сущего, то узнаешь, что и в сущем нет сущего. Познав, что в сущем нет сущего, узнаешь, что в Дао-Пути нет сущего.

Сознание рождается от соприкосновения “я” и сущего. Огонь рождается от трения двух кусков дерева. Нельзя сказать, что сознание во мне, и нельзя сказать, что оно во внешних вещах. Нельзя сказать, что оно отлично от меня, и нельзя сказать, что оно отлично от внешних вещей.

То, что видят ночью во сне, взращено ночью, Для сознания нет времени. То, что видится сознанием разнится одно от другого, но сознание беспредельно.
Мудрость, глупость, правда, ложь зависят от сознания и бессознательного. то, что называют мудростью, глупостью, правдой, ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что все это создано сознанием, то даже то, что кажется истиной, сочтешь за плод заблуждения

Практика медитативного самоуглубления (лунь да цзо).
Ван Чунъян разграничивает обычную практику сидячей медитации (“цзин цзо” в неоконфуцианстве, “цзо чань” в чаньском буддизме) от подлинно даосской медитации (чжэнь цзо).
Последняя определяется им как постоянная, в независимости от формы деятельности и положения тела (сидение, лежание, хождение) сосредоточенность, “непоколебимая, как гора Тайшань”, сопровождаемая полным отвлечением чувств от предметов чувств. Таким образом, говорит Ван Чунъян, хотя тело и находится среди пыли мирской, дух пребывает в сфере святых бессмертных.

Нисхождение сердца (лунь цэян синь).
Еще один вид медитативной практики, заключающийся в достижении полного контроля над психикой, ее постоянной фиксации на единственном объекте (“сердце уже не может пасть”) и, в конечном итоге, в искоренении “различающей мысли” и уничтожении оппозиции “внешнее-внутреннее” (субъект-объект).

Цю Чуцзи, посетившего в 1221 г. Чингиз-хана (по его вызову), желавшего по примеру китайских монархов получить эликсир бессмертия и проповедовавшего монгольскому государю учение “цюань чжэнь”.
В общих чертах его проповедь Чингиз-ханy сводилась к ознакомлению хана с основными положениями китайской космологии и к заверению в том, что никаких волшебных эликсиров не существует, тогда как путь к бессмертию лежит через внутреннее самосовершенствование, преодоление страстей и привязанностей, очищение сердца и приобщение к Дао как источнику и организующему началу мироздания.
Эта проповедь произвела на Чингиз-хана сильное впечатление, и он, после отказа Чан-чуня от каких-либо наград, пожаловал в 1224 г. ему и его ученикам старый даосский монастырь “Да тяньчан гуань” (современный “Бай юнь гуань”) в Янь-цзине (Пекине), ставший с этого времени идейным центром даосизма “цюань чжэнь” и главным монастырем подшколы “Лунмэнь”, основанной Цю Чан-чунем.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:43

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:43 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Третий День

В самопознанье есть один лишь метод,
Одно лишь нужно – знание пути.
И если только ты найдешь дорогу,
То смерти и рождению конец.

Наш путь состоит из освобождения от ноши , а дом наш очень близко. Шестой Патриарх сказал:
"Если предыдущая мысль не возникает, это ум.
Если следующая мысль не кончается, это Будда" .

В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей (скандх) не существуют. Только вследствие ложных мыслей своих, ухватывающих все, нам нравится иллюзия непостоянства мира, а потому мы в рабстве. Следовательно, мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Однако если наша мысль сфокусирована, мы можем иметь переживание, связанное с тем, что не рождено. И тогда отпадет необходимость в тех дверях дхармы, о которых говорил Шакьямуни Будда., свет нашей школы дхармы действительно освещает бесконечные просторы пространства в десяти направлениях.

...Дэ-шань встретил старуху, продававшую дянь-синь (дословно освежитель ума) у дороги. Старуха сказала: "Я хочу задать тебе один вопрос. Если ты сможешь на него ответить, я предложу тебе освежитель ума. Если не сможешь, тогда, пожалуйста, уходи. В Алмазной Сутре сказано: "Прошлый, настоящий и будущий ум не могут быть найдены". Что ты хочешь освежить? Дэ-шань лишился дара речи.

Четвертый День

В самопознанье есть один лишь метод.
Одно лишь нужно – знание пути.

... Наша цель разделаться с рождением и смертью и достичь совершенства Будды. Таким образом, откуда тогда взяться ложным мыслям о написании стихов и гатх и о видении таких состояний, как пустота и лучезарнорсть? Опытные чаньские монахи не нуждаются в дальнейших разговорах на эту тему, но новичкам следует быть очень осторожными.
Наш метод состоит в углубленной концентрации исключительно на хуа-тоу, которую не следует прерывать ни днем, ни ночью, так же, например, как следует останавливать бегущий поток – концентрация должна быть одухотворенной и ясной, и никогда не должна расплываться. Она должна быть четкой и постоянно осознанной. Все мирские чувства и высокие интерпретации должны быть отсечены ею. Один древний Учитель сказал:
Вы изучайте истину, как если бы вы крепость защищали,
Которую штурмует враг, а вам ее любой ценою нужно удержать.
Когда до косточки мороз свирепый не проймет,
То сливовый цветок откуда аромата наберется?

Существует два вида не прогнозируемой природы: разновидности грез и мертвой пустоты. Не прогнозируемая природа грез относится к области вещей иллюзорных, появляющимися в сновидениях и не связанных с хорошо известной ежедневной деятельностью. Это состояние независимого ума-сознания (мано-виджняна) . Оно также называется независимым не прогнозируемым состоянием.
А что такое не прогнозируемая мертвая пустота? В нашей медитации, если мы потеряем из виду хуа-тоу, пребывая в неподвижном покое, мы попадаем в неясную пустоту, в которой нет ничего. Тяготение к такому состоянию неподвижности представляет собой чаньскую болезнь, с которой никогда нельзя заключать сделку, занимаясь практикой. Это и есть не прогнозируемая мертвая пустота.
Нам следует весь день удерживать, не ослабляя хватки, хуа-тоу, которое должно быть живым, ярким, незамутненным и ясным, и постоянно узнаваемым. Такое состояние должно сохраняться независимо от того, идем мы, или сидим. древний Учитель сказал:
"Когда идешь, нет ничего – лишь Чань,
Когда сидишь, нет ничего – лишь Чань.
Тогда в покое тело, и неважно,
Ты говоришь при этом, иль идешь".

Праотец Хань-шань сказал:
Высоко на вершине горы
Виден лишь безграничный простор.
Как в медитации сидеть, никто не знает.
Сияет одинокая луна над озером прохладным,
Но в озере самом нет никакой луны.
Луна в синем небе ночном.
И теперь эту песню поют,
Но в ней не содержится Чань.


Я надеюсь, вы приложите все силы и не будете неверно использовать свой ум.
Самореализация и тренировка сводятся к сфокусированному Уму. Так что все вы, пожалуйста, не позволяйте уму отклоняться в стороны, если не хотите тратить время зря.

Пятый День

Об этом методе самореализации можно сказать, что он одновременно и легок, и труден. Он легок потому, что он, действительно, легок. Он труден потому, что он, действительно, труден. Он легок потому, что вам нужно всего лишь отбросить всякую мысль, иметь твердую веру в метод и достичь непрерывного ума. Он труден потому, что вы боитесь испытывать трудности и хотите чувствовать себя комфортно. Вы знаете, что многие мирские профессии также требуют изучения и тренировки. Изучение и тренировки еще более важны, когда мы учимся у мудрецов и патриархов, чтобы стать Буддами. Можем ли мы достичь цели, если будем небрежны?
Поэтому первым делом нужно иметь целеустремленный ум в нашей практике самореализации и постижения истины. В этом деле мы не можем избежать препятствий. Эти препятствия представляют собой внешнее кармическое окружение, вызванное нашим страстным влечением ко всякого рода форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению и любой абстрактной или конкретной вещи. Это кармическое окружение – наш враг с рождения до смерти.

Следующим по важности является развитие выносливого ума. С момента нашего рождения в этом мире мы сотворили бесчисленные кармы, и если мы теперь хотим заняться самосовершенствованием с целью освобождения от рождения и смерти, то можем ли мы стереть свои бывшие привычки все одним махом? В старые времена были такие праотцы, как чаньский Учитель Чан-цин, который сидел в медитации до тех пор, пока не просидел насквозь семь матов. Был также чаньский Учитель Чао-чжоу, который в возрасте 80 лет скитался по разным местам в поисках наставлений, после того как провел 40 лет в медитации над словом "By" (дословно "Нет"), не позволяя ни единой мысли возникнуть в уме. В конечном итоге они достигли полного просветления. Во времена династии Цин, император, прочтя их высказывания и найдя их великолепными, даровал им посмертный титул "Древних Будд". Их достижения были результатом длительного труда в суровых условиях жизни. Если мы сможем теперь стереть все наши прошлые привычки, чтобы очистить нашу Сфокусированную мысль, мы будем на равных с Буддами и патриархами.
Сутра гласит:
Это походит на очищение грязной воды, находящейся в чистом сосуде, который оставили в полном покое. Песок и ил опустятся на дно. Когда появляется чистая вода, это называется первым подавлением вторгающегося элемента зла в виде страсти . Когда ил убирают, оставляя только прозрачную воду, это называется постоянным отсечением основного неведения .
Наши привычные страсти сравниваются с илом и осадками, которые мы и должны обработать при помощи хуа-тоу. Хуа-тоусравнивается с квасцами, используемыми для очищения мутной воды. Таким же образом обуздываются страсти. Если во время упражнений человеку удается достичь единства тела и ума, в результате чего появляется состояние неподвижности, ему следует быть внимательным и не позволять себе погружаться в него. Он должен знать, что это всего лишь начальная стадия, и что неведение, вызванное страстями, еще не преодолено. Это все еще заблуждающийся ум, достигающий стадии очищения, подобно воде, очищенной от мути, но все же содержащей ил и осадок на дне. Вы должны приложить дополнительные усилия, чтобы продвинуться дальше.
Один древний Учитель сказал:
Сидя на вершине мачты в сто футов высотой ,
Ты все еще воспринимаешь нереальное.
Но если сделаешь оттуда шаг один,
То со вселенную покажешься ты телом.


Если вы не сделаете шага вперед, вы примите иллюзорный город за свой дом, и страсти ваши снова оживятся. Если это так, то вам будет трудно стать даже самопросветленной личностью .
По этой причине ил должен быть устранен, чтобы осталась лишь чистая вода. Это называется окончательным устранением основного неведения – Только тогда может быть достигнуто совершенство Будды. Когда неведение окончательно устранено, вы сможете появиться в телесной форме в десяти сторонах вселенной и распространять Дхарму так же, как Авалокитешвара Бодхисаттва, который может появляться в тридцати двух формах и может, материализовавшись с целью обучения Дхарме, выбрать самый подходящий способ для освобождения страждущего живого существа. Вы освободитесь от всякого ограничения и будете наслаждаться независимостью и непринужденностью везде.
Если ваш верящий ум силен, а ваш выносливый ум не деградирует, вы сможете в вашей нынешней телесной форме достичь совершенства Будды, если даже вы самый обыкновенный человек.
Жил когда-то бедный и несчастный человек. Хотя он имел сильное пристрастие к практике самопознания, он не знал метода. Ему некого было спросить, что нужно делать, и он решил изо всех сил трудиться каждый день. Один странствующий монах спросил его, как тот практикуется, и человек ответил: "Каждый день я делаю эту трудную работу. Пожалуйста, покажи мне метод самосовершенствования". Монах ответил: "Тебе следует углубиться в смысл предложения <Кто тот, что имя Будды повторяет?>" Получив наставление от странствующего монаха, этот человек умудрился держать в уме слово "Кто" в то время, как он занимался своей ежедневной работой.
... Дорогие друзья, эта история поистине удивительна, и все это стало возможным просто потому, что с тех пор как этот монах покинул свой дом, он никогда не использовал свой дискриминирующий ум и имел непоколебимую веру в истину. Он не обращал внимания на свою сестру, которая приходила его навестить, не обращал внимания на свою одежду, состоящую из лохмотьев, не дотронувшись до свертка ткани, который пролежал тринадцать лет в гроте. Теперь мы должны задать себе вопрос, можем ли мы осуществлять свою практику таким образом? Дорогие друзья, вам следует только устранить ил и сохранить воду. Когда вода чистая, луна появится автоматически. Теперь для вас настало время углубиться в свое хуа-тоук тщательно исследовать его .

Шестой День

Древние говорили:
Так просто для мирского человека Буддой стать,
Да вот избавиться от ложных мыслей трудно.
Именно из-за наших ненасытных желаний со времен, которым нет начала, мы плывем теперь по морю смерти, в котором 84000 страстей и всякого рода привычек, от которых мы не можем избавиться. Вследствие этого, мы не способны достичь истины и уподобиться Буддам и Бодхисаттвам, которые окончательно просветлены и свободны от иллюзии. По этому поводу Учитель Лянь-чи сказал:
Когда воспоминание об истине горит, как пламя страсти роковое,
То очень скоро совершенства Будды ты достигнешь.
Если относишься к другим ты, как к себе, на деле,
То благосклонна будет жизнь к тебе.
Коль Буддадхарма постоянно пред тобою,
То от страстей любых она тебя избавит.


...В связи с тем, что они не могут устранить мирские страсти, они не в состоянии позволить возникнуть в уме ни одной мысли об истине. Вследствие этого, борозда достоинств разрушается и все семена Бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, если они непредвзято относятся ко всем живым существам, если они воспринимают чужой голод как свой собственный, если они тонущего отождествляют с собой, и если они развивают Бодхи-ум, они будут в гармонии с истиной и смогут очень быстро достичь совершенства Будды. Все Будды и святые появляются в мире, чтобы служить живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.
Мы можем культивировать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь, таким образом, от всякого рода развлечений. Если мы сможем сделать это, никому не придется испытывать страдания, и не останется ничего такого, чего мы не смогли бы совершить. Случится так, что мы сможем пользоваться всеми плодами наших добродетельных поступков, точно также, как лодка сама поднимается с приливом.
Шестой Патриарх сказал:
Хоть недостатки есть у них, а не у нас, какая разница? – Мы тоже, как они, не правы.
Поэтому, мы не должны культивировать ум, проводящий грань различия между добром и злом и между собой и другими. Если мы служим другим так же, как это делали Будды и Бодхисаттвы, мы сможем сеять семена Бодхи повсюду и собирать урожаи прекрасных плодов. Тогда никакие страсти не удержат нас в рабстве.
Если мы можем придерживаться такой линии поведения, сокровища Лотоса обнаружатся повсюду.

Во времена династии Тан, жил упасака по имени Пан-юнь. Он с юных лет, осознавая тщетность страстей, искал истину. Когда он узнал, что скоро умрет, он сказал Лин-чжао(дочь):
Дай обет все отбросить, что есть.
Остерегайся истины, которой нет.
Жизнь в этом (смертном) мире
Всего лишь тень, всего лишь эхо.
Сказав это, он положил голову на колени мирового судьи и отошел в мир иной.
Теперь давайте снова усердно упражняться!


Седьмой День

...Что касается дхармы, состоящей из воспевания имени Амитабхи Будды, ее высоко оценивали (китайские Патриархи) Ашвагхоша и Нагарджуна, учение которой впоследствии распространялось многими другими чаньскими Учителями.
Лу Дун-бинь, он же Шунь-ян, был одним из представителей знаменитой восьмерки бессмертных. На стене колокольни монастыря он написал:
После дня досуга, когда ты легок телом,
Шесть органов в гармонии, скажи: все хорошо.
С жемчужиной в лонной области – что истину искать,
Когда ко внешнему ум безразличен, то в Чани нет нужды.

... Услышав этот вопрос, Лу Дун-бинь мгновенно постиг глубокое (чаньское) значение. После этого он прочел нараспев следующее покаянное стихотворение:
Выбрасываю тыкву я свою и лютню разбиваю.
И ртуть за золото отныне не приму.
Теперь, когда я встретил (Учителя Хуан-луна),
Я понял как порочно использовал свой ум.



Изображение

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:46

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:46 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
На пути дзэн - Роберт Эйткин

https://rostoteka.wordpress.com/2009/03/24/zenway/

Изображение

НА ПУТИ ДЗЭН
Глава I. Основы практики.

«Первый встречный, я так прошу тебя:
Жизнь и смерть – серьёзное дело.
Все вещи быстро исчезают,
И каждый из вас должен быть вполне бдителен –
Никогда не пренебрегать, никогда не распускаться».

Таково вечернее послание сэссин (курса уединённой медитации дзэн). Оно выражает три заботы изучающего дзэн: во-первых, быть живым – важная ответственность; во-вторых, у нас мало времени для того, чтобы выполнить этот долг; и в-третьих, для его выполнения необходима строгая практика.
... дзэн не интеллектуален, а включает в себя постижение, чистейшее познание «именно этого!»

Сделать личным.
Приняв дзэн-буддизм, мы обнаруживаем, что жизнь Будды – это наша собственная жизнь.
Не только жизнь Шакьямуни, но и жизни всех последующих учителей нашей линии – это наши собственные жизни. Как сказал Умэн Хуэй-кай, в истинной практике дзэн самые наши брови сплетаются с бровями наших древних учителей; и мы видим их глазами, слышим их ушами. Это не потому, что мы их копируем или меняемся, чтобы стать похожими на них. Я мог бы объяснить слова Умэна, сказав, что, обнаруживая свою истинную природу, мы находим истинную природу всех вещей, которую старые учителя так ярко показывали в своих словах и действиях. И мы находим полнейшую близость не только со старыми учителями. Все вещи оказываются моими учителями.
На пути дзэн мы ищем для себя переживания Шакьямуни. Однако мы обязаны принципиальной верностью не ему, а самим себе. Если бы можно было показать, что Шакьямуни никогда не существовал, нашим водителем был бы миф о его жизни. Фактически лучше с самого начала признать, что нас ведут мифы и религиозные архетипы так точно, как они ведут каждого религиозного человека. Миф о Будде – это мой собственный миф.
Таким образом с началом практики существенны важно признать, что путь является личным и глубоко внутренним. Вы должны сами пройти его для себя. В таком духе вы вкладываете себя в свою практику.

Сосредоточение.

Первый шаг на этом пути личной вовлечённости – сосредоточение. Обыкновенно мы думаем о сосредоточении как о фокусировании интенсивной умственной анергии на каком-то предмете. Такое понимание не неполно. Даже в обыкновенных переживаниях мы переходим пределы сосредоточенности. ...Но во время самого теста напряжение и усталость вас не беспокоили. Вы были поглощены своим делом, вы были человеком, проходящим проверку. В своей задаче вы забыли себя.
Фокусирование на каком-то предмете заключает в себе два предмета: вас и объект; но ваш повседневный опыт показывает вам, что когда вы по-настоящему поглощены каким-то занятием, эти два предмета сливаются, и «нет даже одного».

Приятие Я.

Повседневные переживания самозабвения можно считать образцом для дзадзэн, для практики медитации дзэн. Но прежде чем будет возможным такое самозабвение, должна существовать известная степень уверенности. Спортсмен, прыгающий в воду с вышки, с каждым прыжком оставляет всё позади; но он не мог бы сделать этого без выработки уверенности; развитие нашего чувства идёт рука об руку с обучением. Такая освобождённость не возникает по желанию. Ныряльщик стал единым с практикой нырянья; он свободен – и в то же время в высшей степени дисциплинирован.
Однако даже чемпионы по прыжкам в воду не касаются своего глубочайшего потенциала, когда они просто работают на вышке. Среди архетипов дзадзэн можно найти более полезный образец, такой как Манджушри, который занимает центральное место на алтаре дзэндо, зала для медитации. Он держит свиток, представляющий мудрость, и меч, отсекающий все ваши общие понятия. Он сидит на лежащем льве; и оба они, Манджушри и лев, выглядят очень удобно. Однако сила льва всё ещё здесь, и когда Манджушри говорит, он говорит голосом этого льва. Полная свобода и полный контроль! Новый ученик должен подружиться со львом и приручить его, пока ему (или ей) не удастся усесться на льва. Это требует времени и терпенья.
А сначала это внутреннее существо как будто больше напоминает обезьяну, а не льва: оно жадно хватается за ярко окрашенные предметы и прыгает от одной вещи к другой. Многие порицают себя за своё беспокойное поведение, даже ощущают неприязнь к себе. Но если вы отвергаете себя, вы отвергаете сам фактор постижения. Поэтому вам необходимо подружиться с самими собой. Наслаждайтесь собой, найдите покой в себе. Улыбайтесь себе. Вы развиваете уверенность.
Я не направляю вас на путь гордости и эгоизма. Я указываю на путь Басё, который любил себя и своих друзей без всякой гордости:
«Что мы за невзрачные ублюдки, когда сидим здесь в лунном свете!» (*) Этот вид юмористического, осуждающего наслаждения собой будет подлинной основой для ответственности, для способности реагировать. Когда вы делаете ошибку, наказываете ли вы себя? или вы способны с улыбкой покачать головой и чему-то научиться в этом процессе? Если вы проклинаете себя, вы откладываете свою практику. А если вы просто отмечаете ошибку и решаете в следующий раз сделать дело лучше, тогда вы готовы к практике.
Если бы Шакьямуни Будда останавливался на своих собственных недостатках, он никогда не постиг бы того факта, что всё с самого начала находится в порядке. Дзадзэн – это не практика исправления себя. При серьёзных занятиях дзадзэн действительно происходят изменения характера, но здесь дело не в исправлении «я». Дело в самозабвенности.
«Практика дзэн – это забвение себя в акте единения с чем-то». Это не означает, что вам нужно стараться избавиться от своей личности; потому что вы, как и любое другое существо во вселенной, единственны в своём роде, татхагата, появившийся в вашей особой форме, составляющей сущность природы.
Самозабвенность – это представление уникальности. Досмотрите, каким особенно оригинальным становится мим Марсель Марсо, когда он в своей работе забывает себя. Самозабвенность – это акт простого выполнения задачи, когда к действию не привязано никакого самосознания.

Счёт дыханий.

Дзадзэн заключается в том, чтобы просто практиковать его. Это подобно тому, как вы учитесь вождению автомобиля: сначала всё оказывается механическим и неуклюжим. Но когда вы станете едины с машиной, вы окажетесь более уверенными; и вы становитесь всё лучшими водителями.
Предварительный метод на пути дзэн – это процесс счёта дыханий. Некоторым образом это естественный первый шаг. Дыхание одновременно и является самопроизвольной частью нашей физической системы, и в какой-то мере находится под нашим контролем. В ранние дни нашей европейской культуры дыхание считалки самим нашим духом, как это ясно показывают слова: «вдохновение», «испустить дух». Когда мы раз и навсегда «испустим дух», мы утратим и своё вдохновение к этой жизни.
Вам достаточно просто попробовать считать свои дыхания. Сядьте с выпрямленной спиной и считайте – «раз» при вдохе, «два» при выдохе, «три» при вдохе, «четыре» при новом выдохе и так далее, до «десяти»; затем повторите цикл. Не идите дальше «десяти», потому что следить за большими числами слишком трудно.
Счёт – первое умственное упражнение, которому вы научились ребёнком. Это легчайшее из всех формальных умственных усилий, самое близкое к нашей натуре.
Но хотя подсчёт дыханий естествен, при нём нельзя просто дать возможность счёту происходить самопроизвольно. Для того, чтобы точно встретить импульс своего буйного ума, вы должны посвятить всё своё внимание именно «одному», именно «двум». Когда (не «если»!) вы собьётесь со счёта и наконец поймёте, что потеряли его, вернитесь к «одному» и начните сначала.
Многие люди могут с успехом считать до «десяти» в течение первых нескольких своих попыток; но ни один из не занимавшихся практикой не может надолго сохранить последовательность. У меня были люди, которые говорили после попыток практики дзадзэн: «Знаете, я никогда не дохожу даже до «одного». Счёт дыханий показывает нам, что ум, действительно подобен дикой лошади.
Счёт дыханий – не детский сад дзэн. Для многих это полная и совершенная практика на всю жизнь. Но даже после всего лишь месяца практики при нескольких минутах в день вы сумеете с большей ясностью сосредоточиваться. Во всяком случае, вы узнаете, как начать выполнение задачи сохранения своей нераздельности, потому что размышление о чём-то другом, нежели то, что находится у нас под руками, отделяет нас от реальности и рассеивает наши энергии.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:47

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:47 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Глава II. Метод.

Дзэн-буддизм – одна часть среди многих. Я слышал, как говорили, что все тропинки ведут к вершине одной и той же горы. Я сомневаюсь в этом. Я думаю, что одна гора с вершины другой может показаться всего лишь небольшим холмом. Пусть же высится целая сотня гор! Тем временем вам необходимо найти свой собственный путь и собственную гору. Возможно, вы обладаете особого рода опытом, который ясно указывает направление или вам, может быть, надо в течение некоторого времени производить исследования. Но, в конечном счёте, вам нужно будет стать на какой-то особый путь.
Вы должны быть уверены в том, что данный путь стоит того, чтобы вы на него вступили. Процесс принятия решения – «этот путь для меня!» или «этот путь не для меня!» – требует времени.

Дзадзэн как эксперимент.
Самая суть обучения дзэн – это дзадзэн. Без дзадзэн не существует дзэн, не существует постижения, не существует применения практики. Корни дзадзэн лежат в древнейших ведических временах, и он, по всей вероятности, прочно утвердился в дни Шакьямуни. С тех пор он был усовершенствован при помощи проб и ошибок, происходивших в бесчисленных центрах обучения за период жизни около девяноста поколений учителей дзэн. И к настоящему времени его форма твёрдо установлена.
Однако ум остаётся обширным и творческим. Слова наших предков по учению, по дхарме, оказываются полезными, но сам путь всё ещё складывается под воздействием эксперимента.
Мы заняты постижением природы бытия, и дзадзэн эмпирическим путём доказал, что является практическим способом утвердиться на таком месте, где возможно подобное постижение.
Есть ещё одно важное воображение. Дзадзэн – не просто средство. Догэн сказал: «Дзадзэн – это само просветление». Подобное единство целей и средств, следствия и причины, и есть дао Будды, путь Будды, практика постижения.

Поза.
Я слышал, как один человек спросил роси Сасаки Дзёсю: «Что необходимо сохранять в дзэн?» Тот ответил: «Позу и дыхание».
Мы можем взять за образец позу годовалого ребёнка. Ребёнок сидит прямо, как стрела; его позвоночник в талии слегка выгнут вперед, а не просто выпрямлен в обе стороны, вверх и вниз. Животик выпячен вперед, а зад отставлен назад. Сидеть с совершенно выпрямленным позвоночником в этом возрасте было бы невозможно, поскольку мускулы ещё не развиты и слишком слабы, чтобы держать тело прямым. Изгибаясь вперед, позвонки поясницы соединены в самом прочном положении, и ребёнок может забыть о необходимости держаться прямо.
Когда вы усаживаетесь на свои подушки или на стул, ваш позвоночник в талии должен быть слегка изогнут вперед, как он изогнут у ребёнка. Пояс следует распустить и дать возможность животу естественно свисать, тогда как нижняя часть спины выпячена назад для прочной опоры. Кацуки Сэкида: «Живот вперёд, ягодицы назад». Таким приветом нам следовало встречать новый день.
Голова поднята, может быть, чуть-чуть наклонена вперёд. Подбородок втянут, уши на одной линии с плечами, а плечи на одной линии с бёдрами.

Глаза и руки.
Глаза необходимо прикрыть на две трети, обратить вниз и направить на точку, расположенную приблизительно в трёх футах перед вами. Надобно помнить, что если ваши глаза закрыты, вы можете погрузиться в сонливость; если же глаза будут открыты широко, вы будете слишком легко отвлекаться. Также не старайтесь удерживать взор на одной точке. Через некоторое время вы обнаружите, что они естественно отклоняются от фокуса.
Положите руки на колени в медитационной мудре. Некоторые учителя дзэн предлагают вам представлять себе, будто вы держите в руках драгоценный камень; другие советуют вам направлять туда своё внимание. Во всяком случае, положение рук имеет критическую важность, так как оно отражает состояние вашего ума. Если ваш ум подтянут, большие пальцы будут удерживать овал; если же ум становится вялым или блуждает в фантазиях, большие пальцы склонны бессильно опускаться. Обратите внимание на то, что в школе риндзай руки просто охватывают одна другую, так что правая держит большой палец левой.

Начало вашей практики.
Когда вы сядете, наклонитесь далеко вперёд, отставьте назад нижнюю часть туловища и сядьте прямо. Затем сделайте глубокий бесшумный вдох и задержите воздух. После этого медленно и бесшумно выдохните его полностью и задержите дыхание. Опять глубоко вдохните и задержите дыхание; ещё раз сделайте глубокий выдох. Эти два глубоких вдоха и выдоха помогают отсечь вашу непрерывную умственную деятельность и успокоить ум для дзадзэн.
Теперь покачайтесь из стороны в сторону; сначала качания, должны быть широкими, затем они уменьшаются. Таким же образом наклонитесь вперёд и назад; и вы обнаружите, что хорошо уселись, что вы готовы начать счёт дыханий. Следуйте данным мной ранее наставлениям. Считайте «один» при вдохе, »два» при выдохе и так далее до «десяти», затем повторяйте процесс.

Ещё о счёте дыханий.
Вы обнаружите, что счёт дыханий окажется полезным средством в течение всей вашей жизни при обучении дзэн. Какой бы ни стала впоследствии ваша практика, вам нужно в начале каждого нового периода дзадзэн считать свои дыхания хотя бы в течение одной или двух последовательностей. Эта поможет вам.
В лучшем случае вы становитесь едины со своим объектом в дзадзэн; поэтому если вы просто сидите с некоторым фокусом сосредоточения, вы склонны отключить свой потенциал. Вы и ваш объект остаётесь двумя отдельными предметами. Станьте каждой точкой, каждым числом в последовательности счёта. Вы, счёт и дыхание – всё это часть данного момента. Вкладывайте себя в каждое число. Во всей вселенной существует только «один», во всей вселенной есть только «два» – только эта единственная точка; всё остальное пребывает во тьме.
Сначала, будучи начинающим, вы осознаёте каждый шаг в процедуре, но в конце концов вы станете самой процедурой. Практика будет практиковать. Для этого требуется время; и, пожалуй, в течение нескольких месяцев вы, вероятно, проведёте время скорее в мечтаниях, нежели в счёте. Это нормально. Ваш мозг вырабатывает мысли, как желудок вырабатывает пепсин. Не осуждайте себя за это нормальное состояние.
Счёт дыханий – только один из многих приёмов, которыми вы можете воспользоваться в своей практике.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 

29 ноя 2024, 09:47

 Re: 5 Чань, дзен, дао-приправа
СообщениеДобавлено: 29 ноя 2024, 09:47 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован:
06 июн 2018, 09:36
Сообщения: 3456
Откуда: Москва
Глава III. Надлежащие средства.

в основе своей коан является особым выражением природы будды; и ваша работа над ним – это просто работа над тем, чтобы сделать это выражение ясным для вас.
о счёте дыханий.
Счет дыханий – это одна такая упая, или «надлежащие средства»; и к настоящему времени мы узнаём, каким большим вызовом он является. Вы обнаруживаете, как много энергии вы по привычке вливаете в свои мыслительные способности и как охотно втягиваетесь в планирование, воспоминания или фантазирование. Так, вы можете обнаружить, что будучи уже взрослыми людьми, вы не способны проявить достаточного внимания даже для того, чтобы считать от «одного» до «десяти». Или вы можете обнаружить, что считаете механически, на одном уровне, а на другом при этом мечтаете. Теперь вы способны увидеть важность обучения, если ваш обезьяний ум не позволяет вам следить за каждым шагом в простой последовательности дыханий, как тогда вы сможете поддерживать внимание, необходимое для прозрения в свою собственную природу? Вам может быть, придётся начинать только с «двух». Считайте: «один, два», «один, два», пока не овладеете необходимой для этого сосредоточенностью. Все мы в той или иной степени боимся неудачи и предпочитаем не пытаться делать нечто, кажущееся слишком трудным. Этот приём приспособления своей цели к нашей нынешней возможности оказывается также способом, при помощи которого вы можете избежать ненужного разочарования в самом начале своей практики.
Каждый сначала терпит неудачу, как это было и с Буддой. Дзадзэн для каждого, кто не обладает полной зрелостью, представляет собой занятие прекращением заблуждений и возвращение к практике; это всё новое и новое прекращение заблуждения и возвращение к практике. Когда ваш ум переходит к какому-то неоконченному делу, возвратитесь к своему счёту. Если это дело важно, вы снова вспомните о нём, когда дзадзэн будет закончен. Дзадзэн оказывает лечебное действие, но сам не является лечением.
Прежде всего, не говорите себе: «О, что это со мной? Вот я снова погрузился в мечтания, а мне нужно считать!» Такое самообвинение уже само по себе окажется иллюзией. Просто и спокойно прекратите цепь своих мыслей, когда заметите, что отклонились от объекта, и вернитесь к своему счёту.

«Сутра Хуа-Йен» описывает вселенную как «Сеть Индры», многомерную сеть, каждый узел которой представляет собой драгоценный камень; он ис пускает сиянье в одиночестве и в то же время полностью отражает каждый другой драгоценный камень.
Ритуал.
Ритуал представляет собой раскрытие для переживания самозабвения, когда слова или действия ритуала становятся едины с вами, и более ничего не остаётся.
Догэн выразил это переживание самозабвенности так: «Тело и ум отпадают; отпадают тело и ум». Когда вы отпадаете, это будет «Великой Смертью»; и с этим внезапным сбрасыванием вы оказываетесь отпавшей личностью. Когда вы садитесь, смеётесь или выпиваете стакан воды, когда вы свободны от тела и ума, однако функционируете как тело и ум, – тогда вы находите «Великую Жизнь».
Подобно тому, как вы бываете свободны для того, чтобы полностью заняться счётом дыханий, когда ваша сидячая поза правильна, и вы совершаете дыхание за дыханием, так вы можете свободно и легко переходить от работы к игре, к дзадзэн, ко сну и так далее, вкладывая себя в каждое действие, когда ваш распорядок уравновешен и устойчив. Только готовить еду, только печатать на машинке только отдыхать, только сидеть, браться за каждое дело с полным вниманием – это и есть ваша практика, будет ли она происходить на подушках или вне их.
Можно считать системой сигналов также и дзадзэн. Каждое дыхание оказывается полным и завершённым в самом себе; но когда мы учимся сосредоточиваться, каждое дыхание может служить сигналом для поддержания практики. Первый сигнал – «один», второй – «два».
Таким же образом мы воспитываем себя для того, чтобы находить свою истинную природу, не обращая внимания на эгоцентрические капризы, которые говорят нам: «Нет, я не чувствую желания сидеть в дзадзэн именно сейчас». Если мы не вкладываем себя в практику счёта дыханий, в печатанье на машинке, в мытьё посуды или во что-то другое, в свои переходы от одной деятельности к другой, мы обнаруживаем, что оказались отрезаны от самих себя; а такое состояние весьма плачевно.

При постижении вы найдёте, что другой человек – не кто иной, как вы сами.
Когда вы сидите в уединении, обратите внимание на совет Сяку Соэна-дзэндзи: помните, что вы сидите вместе со всеми существами во вселенной поставьте эту мысль на первое место в своём сознании, как только усядетесь для практики.
иногда практика удаётся лишь от случая к случаю. Никогда не позволяйте себе пропусков.
Не пытайтесь с самого начала сидеть слишком долго. Для начала могут быть достаточны и пять минут. Если вы ежедневно будете сидеть по пять минут в религиозном настроении, вы вскоре пожелаете продлить это время до более долгих промежутков. Устанавливайте свои мишени поближе, так чтобы вы могли каждый раз попадать в яблочко. Ясутани-роси выражал мнение, что вы не должны пытаться сидеть без перерыва дольше двадцати пяти минут, даже если вы – ветеран дзадзэн. Я согласен с ним.

Кинхин.
В центре обучения в промежутках между периодами дзадзэн мы практикуем кинхин. Это практика формальной ходьбы; при этом продолжается счёт дыханий или работа над коаном. мы шагаем, держа правую кисть слегка сжатой вокруг большого пальца и поместив её у солнечного сплетения; мы покрываем ее левой рукой, локти остаются слегка выставленными в стороны, предплечья параллельны полу. соприкосновение рук во время ходьбы помогает привести вас к настроению благоговения.
... Вы можете сохранять ум чистым, избегая поверхностных разговоров о дзэн.

Кёсаку.
В центре обучения во время периодов дзадзэн наставник носит узкую плоскую палку. Это кёсаку (или в другом произношении кэйсаку), меч Манджушри, отсекающий понятия и заблуждения. Кёсаку употребляется для того, чтобы ударять учеников плашмя по плечам; при этом раздаётся резкий, звонкий шлепок, слышный во всех углах додзё. Некоторые сообщали, что кёсаку применяется для того, чтобы пробуждать заснувших учеников и наказывать других за блуждание мыслей. Эти дешёвые объяснения имеют малую опытную основу или совсем её не имеют. кёсаку – просто возбуждающее средство. Удар наносят только по плечевым мускулам под таким углом и с такой точно силой, что он напоминает лёгкий укус, не более. Во многих центрах, включая и наш, кёсаку применяют только тогда, когда вы этого просите. Наставник, также сложив руки в гассё, кланяется вам до и после ударов.
Кёсаку как напоминание.
Кёсаку – важное напоминание о возвращении к практике. напоминания о возвращении к счёту дыханий или к коану. Когда кто-то кашляет, кто-то двигается, кто-то входит или выходит, когда за окном поёт птица, кричит гекко, начинается или кончается дождь, когда среди деревьев шумит ветер, – все эти чувственные переживания могут напомнить вам о возвращении к счёту своих дыханий.
Каждым небольшим переживанием природных происшествий можно воспользоваться как напоминанием о необходимости остановить болтовню ума, прекратить мечтания, фантазии, планирование – прекратить всё и вернуться к практике.
Сама кёсаку.
В понятиях практики кёсаку и все чувственные переживания оказываются напоминанием о возвращении к теме вашего дзадзэн; но, по существу, эти переживания полны и завершены сами по себе. Каждое прикосновение, каждый звук, каждая ветвь, которую вы видите качающейся на ветру, – это полное и завершённое представление самих себя, где ничто не упущено, ничто не отложено. В использовании переживания в качестве напоминания налицо черта соучастия, смысла. Если бы не Будда, утренняя звезда была бы просто этой звездой самой по себе. А тогда он смог сказать, что все существа и все вещи завершены в самих себе. В чём значение крика гекко? «Чи! Чи! Чи! Чи-чи-чи!» Это – ваша утренняя звезда.

Следующий шаг.
Теперь я хочу, чтобы вы проделали эксперимент с другим способом счёта дыханий. Вместо того, чтобы считать как вдох, так и выдох, считайте только выдохи от «одного» до «десяти». Во время вдохов сохраняйте ум твёрдым и спокойным.
Это средство практики продемонстрирует вам важность выдоха. Во-первых, вы можете отделаться от выдоха; вы можете считать его чем-то подобным вздоху. Вероятно, умственная деятельность также связана с выдохом. Ваш умственный акт состоит в том, чтобы успокоить мышление, а физический акт – в том, чтобы устранить телесное напряжение, когда вы проникаете в глубину счёта. Сначала это кажется механическим приёмом; но скоро всё станет естественным.

_________________
Не важно, что написано. Важно, как понято.


Başa Dön Вернуться к началу
Başa Dön К быстрому ответу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 164 ]  На страницу Пред.  1 ... 5, 6, 7, 8, 9  След.


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group

Рекомендую создать свой форум бесплатно на http://4admins.ru

Русская поддержка phpBB